O PEN­SA­MEN­TO AFRI­CA­NO NO SÉ­CU­LO XX Li­vro reú­ne idei­as dos prin­ci­pais pen­sa­do­res afri­ca­nos do sé­cu­lo 20

Jornal Cultura - - HISTÓRIA - Para o pro­fes­sor José Ri­var Macedo, or­ga­ni­za­dor da obra, to­do o co­nhe­ci­men­to pro­du­zi­do pe­lo Oci­den­te so­bre a Áfri­ca cor­res­pon­de a ‘formas de pre­da­ção em di­ver­sos níveis’

ca­rác­ter eco­nó­mi­co, po­lí­ti­co e cul­tu­ral e for­çou a apro­xi­ma­ção en­tre pes­so­as, gru­pos e ins­ti­tui­ções ori­gi­nal­men­te dis­tin­tas, ge­ran­do pau­tas de rei­vin­di­ca­ção co­muns. En­tão, em­bo­ra a ideia de um “pen­sa­men­to afri­ca­no” gu­ar­de em si uma par­ce­la de ar­ti ici­a­li­da­de, ela pas­sou a exis­tir gra­du­al­men­te a par­tir do mo­men­to em que pes­so­as nas­ci­das em di­fe­ren­tes par­tes da Áfri­ca – e mes­mo fo­ra de­la, na Diás­po­ra ne­gra – pas­sa­ram a rei­vin­di­car para si uma iden­ti­da­de an­ces­tral co­mum.

Qu­an­do is­so começou?

É mui­to pro­vá­vel que is­so te­nha acon­te­ci­do pela pri­mei­ra vez no prin­cí­pio do sé­cu­lo 16, qu­an­do o eru­di­to afro-mu­çul­ma­no de ori­gem mar­ro­qui­na cha­ma­do Has­san al-Waz­zan (c. 1486- c. 1535) foi le­va­do pri­si­o­nei­ro para as cor­tes da ac­tu­al Itá­lia, on­de se tor­nou se­cre­tá­rio do pa­pa Leão X e, com o no­me ca­tó­li­co de “João Leão o Afri­ca­no” es­cre­veu a pri­mei­ra obra de ca­rác­ter en­ci­clo­pé­di­co so­bre o con­ti­nen­te, a Des­crip­ti­on de l’Afri­que (1530), que até o sé­cu­lo 18 se­ria uma re­fe­rên­cia obri­ga­tó­ria de lei­tu­ra so­bre o Ma­greb e a Áfri­ca sub­sa­a­ri­a­na pe­los le­tra­dos eu­ro­peus. Sé­cu­los de­pois, na pri­mei­ra me­ta­de do sé­cu­lo 18, no mes­mo con­tex­to em que adep­tos do ideá­rio ilu­mi­nis­ta vi­am os na­ti­vos do con­ti­nen­te afri­ca­no como se­res des­pro­vi­dos de ple­na hu­ma­ni­da­de, re­le­gan­do-os a estágios in­fe­ri­o­res na es­ca­la evo­lu­ti­va ou ne­gan­do-lhes a ca­pa­ci­da­de de gerir de mo­do au­tó­no­mo sua exis­tên­cia, um homem nas­ci­do na an­ti­ga re­gião da Cos­ta do Ou­ro (ac­tu­al re­pú­bli­ca de Gha­na), cha­ma­do An­ton Whi­lelm Amo (17031753), for­mou-se em Fi­lo­so ia e lec­ci­o­nou em uni­ver­si­da­des ger­mâ­ni­cas de Hal­le, Wit­tem­berg e Ie­na, adop­tan­do para si o no­me de Amo Gui­nea Afer, is­to é, “Amo gui­ne­en­se, o afri­ca­no”. Vê-se en­tão que, nes­ses ca­sos, o ge­ni­ti­vo ob­je­ti­vo “afri­ca­no” re­sul­ta de per­ten­ci­men­tos cons­truí­dos, rei­vin­di­ca­dos. Ten­do is­so em men­te, e em con­for­mi­da­de com os ar­gu­men­tos do iló­so­fo mar inen­se Pau­lin Houn­tond­ji, um dos in­te­lec­tu­ais en­fo­ca­dos em nos­so li­vro, de ino como “pen­sa­men­to afri­ca­no” um con­jun­to de tex­tos es­cri­tos por in­te­lec­tu­ais que se a ir­mam como afri­ca­nos, ela­bo­ra­dos com a ina­li­da­de de ex­pres­sar ou in­ter­pre­tar a po­si­ção de seus con­gé­ne­res em re­la­ção ao mun­do. Es­te se dis­tin­gue dos sa­be­res ine­ren­tes aos sis­te­mas re­li­gi­o­sos tra­di­ci­o­nais, cal­ca­dos na ora­li­da­de e na an­ces­tra­li­da­de; do pen­sa­men­to ne­gro di­as­pó­ri­co, com que par­ci­al­men­te se iden­ti ica; e do pen­sa­men­to de ti­po eu­ro­cên­tri­co, di­fun­di- do no con­ti­nen­te no pe­río­do de do­mi­na­ção co­lo­ni­al, ao qual, aliás, mui­tas ve­zes se opõe ao ofe­re­cer alternativas en­dó­ge­nas de explicação dos fe­nó­me­nos so­ci­ais, po­lí­ti­cos, eco­nó­mi­cos e cul­tu­rais.

Há um ele­men­to, além da ge­o­gra ia, que une os pen­sa­do­res tra­ba­lha­dos no li­vro, uma te­má­ti­ca que vo­cê per­ce­be como o cen­tro das pre­o­cu­pa­ções des­ses in­te­lec­tu­ais?

Ao con­trá­rio do que ocor­reu nos sé­cu­los an­te­ri­o­res da lon­guís­si­ma his­tó­ria da Áfri­ca, qu­an­do os afri­ca­nos eram ple­na­men­te senhores de seu des­ti­no, no sé­cu­lo 20 seus po­vos vi­ve­ram du­ran­te dé­ca­das sob do­mi­na­ção co­lo­ni­al, lu­ta­ram pela au­to­de­ter­mi­na­ção e foram for­ça­dos a re­cons­ti­tuir sua exis­tên­cia no con­tex­to da des­co­lo­ni­za­ção e da re­or­ga­ni­za­ção po­lí­ti­co-so­ci­al do pe­río­do pós-co­lo­ni­al. A frac­tu­ra co­lo­ni­al e seu du­plo, o ra­cis­mo, pro­du­zi­ram apro­xi­ma­ções po­ten­ci­al­men­te ino­va­do­ras en­tre afri­ca­nos e afro-ame­ri­ca­nos, e mo­vi­men­tos de va­lo­ri­za­ção cul­tu­ral e de a ir­ma­ção po­lí­ti­co-so­ci­al las­tre­a­dos na ideia de uma so­li­da­ri­e­da­de trans­con­ti­nen­tal en­tre os po­vos ne­gros – em pri­mei­ro lu­gar o Pan-afri­ca­nis­mo, e os con­cei­tos de “per­so­na­li­da­de afri­ca­na” e “ne­gri­tu­de”. Al­guns in­te­lec­tu­ais es­tu­da­dos no li­vro par­ti­ci­pa­ram ac­ti­va­men­te da his­tó­ria política, li­de­ran­do mo­vi­men­tos de li­ber­ta­ção e aju­dan­do a cri­ar nações (Frantz Fa­non, Amil­car Ca­bral), cer­tos de­les al­can­ça­ram a po­si­ção de che­fes de Es­ta­do (Léo­pold Sé­dar Senghor, Kwa­me Nkru­mah). Ou­tros são iló­so­fos (Mar­ci­en Towa, Pau­lin Houn­tond­ji, V. Y.Mu­dim­be, Se­ve­ri­no Ngo­e­nha), his­to­ri­a­do­res ( Joseph KiZer­bo), es­cri­to­res (Wo­le Soyin­ka) ou ci­en­tis­tas so­ci­ais (Cheikh An­ta Di­op, Achil­le Mbem­be) que ga­nha­ram no­to­ri­e­da­de ao pro­por ex­pli­ca­ções so­bre a con­di­ção dos afri­ca­nos no ce­ná­rio in­ter­na­ci­o­nal, so­bre as alternativas en­con­tra­das por eles para cri­ar ins­ti­tui­ções po­lí­ti­cas e so­ci­ais mo­der­nas, rom­pen­do ou não com as formas tra­di­ci­o­nais de or­ga­ni­za­ção vi­gen­tes em to­do o con­ti­nen­te.

Be­nin, se cu­lo XX. Co­bre e fer­ro, 105 cm. L'art royal afri­cain, 1997

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