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Jornal Cultura - - LETRAS -

im­por­tan­te re­fe­rir que a nar­ra­ti­va an­go­la­na não se re­su­me nos tex­tos orais e na pro­du­ção dos na­ci­o­na­lis­tas; que o di­na­mis­mo da li­te­ra­tu­ra an­go­la­na não se con­subs­tan­cia ape­nas na con­ti­nui­da­de dos na­ci­o­na­lis­tas. Ho­je, ela mo­ve-se com es­cri­to­res de di­fe­ren­tes pe­río­dos e sob di­fe­ren­tes pers­pec­ti­vas e to­na­li­da­des. Faz-se ne­ces­sá­rio di­zer is­so, por­que nos pa­re­ce, me­di­an­te os es­tu­dos apre­sen­ta­dos, que há pou­ca pre­o­cu­pa­ção por par­te dos crí­ti­cos e dos teó­ri­cos em es­tu­dar o fe­nó­me­no li­te­rá­rio nos mol­des que se exi­ge.

A nar­ra­ti­va an­go­la­na con­tem­po­râ­nea de um mo­do ge­ral e es­pe­ci­al­men­te a sur­gi­da após a in­de­pen­dên­cia, ca­re­ce de mais es­tu­dos pro­fun­dos e apro­fun­da­dos. Há di­ver­sos es­tu­dos so­bre obras iso­la­das e al­guns es­tu­dos no âm­bi­to da li­te­ra­tu­ra com­pa­ra­da, qua­se sem­pre na pers­pec­ti­va his­to­ri­o­grá ica e crí­ti­ca. É pre­ci­so ex­trair de­las o que exis­te de mais ge­ral e for­mu­lar teorias que vão de en­con­tro com os di­fe­ren­tes es­tá­gi­os da nos­sa li­te­ra­tu­ra. E hi­po­te­ti­ca­men­te po­de­rão surgir ques­tões do ti­po: a nar­ra­ti­va an­go­la­na con­tem­po­râ­nea ex­pli­ca-se sob um viés uni­ver­sal? O tra­di­ci­o­nal oral ain­da cons­ti­tui a sua ba­se?

Se, por um la­do, subs­cre­ve­mos a po­si­ção de Barth, se­gun­do a qual to­dos os po­vos cons­ti­tu­em as su­as pró­pri­as nar­ra­ti­vas; por ou­tro, de­ve­mos re­co­nhe­cer que, por ser a li­te­ra­tu­ra ma­ni­fes­ta­ção de di­fe­ren­tes sub­jec­ti­vi­da­des, tor­na-se im­pos­sí­vel cri­ar uma te­o­ria ge­ral ho­mo­gé­nea so­bre qual­quer gé­ne­ro. No en­tan­to, ain­da as­sim, acre­di­ta­mos ser pos­sí­vel en­con­trar um tron­co co­mum para ex­pli­ci­tar a nar­ra­ti­va ou as nar­ra­ti­vas dum determinado tem­po. Por is­so mes­mo, tor­na-se pos­sí­vel fa­lar dum sur­re­a­lis­mo ou sim­ples­men­te de ma­ni­fes­ta­ções sur­re­a­lis­ta na li­te­ra­tu­ra an­go­la­na.

Pe­la di­men­são an­tro­po­ló­gi­ca do po­vo an­go­la­no, no es­tu­do da nar­ra­to­lo­gia, ter-se-ia sem­pre em con­ta a «ora­li­da­de» co­mo um fac­tor de se­mi­o­se, in­trín­se­co à nar­ra­ti­va an­go­la­na(?). Mas de­ve­mos re­co­nhe­cer, que de­ter­mi­na­dos en­con­tros his­tó­ri­cos ize­ram com que o ho­mem an­go­la­no fos­se dis­tin­to em sua di­men­são iden­ti­tá­ria. E di­an­te des­se fac­to, as po­si­ções ilo­só icas so­bre ver­na­cu­lis­mo e ali­e­na­ção são va­ri­a­das, ca­re­cen­do de aná­li­ses ri­go­ro­sas. E acre­di­ta­mos não ha­ver espaço para tra­zer­mos à bai­la a eter­na dis­cus­são pós-co­lo­ni­al so­bre an­go­la­ni­da­de li­te­rá­ria.

A exis­tên­cia dum po­vo pres­su­põe um ima­gi­ná­rio. O ima­gi­ná­rio an­go­la­no con igu­ra-se co­mo um vas­to re­per­tó­rio cul­tu­ral plu­ral em ra­zão das di­fe­ren­tes et­ni­as que po­vo­am o seu espaço ísi­co; e ca­da es­cri­tor, se as­sim en­ten­der, de­ve trans­por­tar con­si­go um gru­po ou o pro­jec­to na­ção he­te­ro­gé­nea que por ine­rên­cia da pró­pria lín­gua por­tu­gue­sa e dou­tros ele­men­tos cul­tu­rais, cons­ti­tuir-se-á sem­pre co­mo uma mis­ci­ge­na­ção cul­tu­ral en­tre Áfri­ca e oci­den­te. Ade­mais, é pre­ci­so en­ten­der que o ima­gi­ná­rio co­lec­ti­vo não re­pe­le a uni­ver­sa­li­da­de. Es­sa po­si­ção po­de ser re­for­ça­da com o pen­sa­men­to de Le­vi-Strauss, fun­da­dor da an­tro­po­lo­gia es­tru­tu­ra­lis­ta, se­gun­do o qual exis­te uma cer­ta uni­ver­sa­li­da­de na men­te hu­ma­na, de tal for­ma que não exis­te di­fe­ren­ça en­tre o mo­do de pen­sa­men­to de su­jei­tos das so­ci­e­da- des di­tas ‘pri­mi­ti­vas’ e da so­ci­e­da­de ‘mo­der­na” (Lé­vi-Strauss, 1991).

Há uma nar­ra­ti­va que se re­ves­te do ima­gi­ná­rio e ou­tra que se in­se­re no âm­bi­to da li­te­ra­tu­ra uni­ver­sal co­mo amos­tra do cho­que ci­vi­li­za­ci­o­nal. Os es­cri­to­res vão al­ter­nan­do em seus pro­ces­sos. Ve­jo um Pe­pe­te­la em «Con­tos de Mor­te» e um Luís Mendonça em «Lu­an­da Fi­ca Lon­ge e ou­tras his­tó­ri­as aus­trais» qua­se que ieis ao ima­gi­ná­rio an­go­la­no, em ter­mos da re­pre­sen­ta­ção do ima­gi­ná­rio afri­ca­no; um João Ta­la em «Sur­re­am­bu­lan­do» apre­sen­tan­do uma nar­ra­ti­va em que o uni­ver­sa­lis­mo so­bre­põe-se ao ima­gi­ná­rio afri­ca­no, mas com al­gum hi­bri­dis­mo na me­di­da em que apa­re­ce uma nar­ra­ti­va ,cu­jo even­to po­de nos re­me­ter ao ima­gi­ná­rio afri­ca­no tra­di­ci­o­nal; e um Adri­a­no Mi­xin­ge em «O Oca­so dos Pi­ri­lam­pos» com uma obra que, se­gun­do a crí­ti­ca, se cons­ti­tui co­mo no­vi­da­de para a Li­te­ra­tu­ra An­go­la­na. Sain­do um pou­co do espaço an­go­la­no po­de­mos fa­lar dum Ama­douKou­rou­ma em «Os Sóis das In­de­pen­dên­ci­as», um ro­man­ce em que o ima­gi­ná­rio afri­ca­no ivoi­ri­en­se é bas­tan­te acen­tu­a­do, e des­ta­ca­ria co­mo exem­plo o even­to em que a per­so­na­gem, aca­ba­da de mor­rer, er­gue-se, pas­sa por pes­so­as co­nhe­ci­das que o re­co­nhe­cem co­mo mor­to e di­ri­ge-se a ter­ra na­tal.

O uni­ver­sa­lis­mo é o que as sociedades têm em co­mum, dis­tin­guin­do-se po­rém pe­la ex­clu­si­vi­da­de das su­as ma­ni­fes­ta­ções cul­tu­rais. Um even­to sur­re­al para um determinado po­vo, po­de se apre­sen­tar co­mo re­al para ou­tro ou even­tu­al­men­te pa­re­cer-se re­al. Por is­so, para ex­pli­ci­ta­ção das obras em que o ima­gi­ná­rio afri­ca­no se cons­ti­tui co­mo ma­triz, faz-se im­pres­cin­dí­vel ater­se à te­o­ria da pro­sa ani­mis­ta, co­mum­men­te atri­buí­da ao sul-afri­ca­no Har­ryGa­ru­ba, para quem o tra­di­ci­o­nal afri­ca­no se­rá me­lhor com­pre­en­di­do me­di­an­te um viés ani­mis­ta. Tal pro­sa, em ter­mos teó­ri­cos, é de­sig­na­da por Re­a­lis­mo Ani­mis­ta pe­lo fac­to de ad­vir dum “in­cons­ci­en­te ani­mis­ta”, per­mi­tin­do clas­si icar o se­gui­men­to li­te­rá­rio cons­ti­tuí­do pe­lo con­jun­to de nar­ra­ti­vas em que os ele­men­tos da cul­tu­ra tra­di­cio- nal afri­ca­na co­e­xis­tem com os ele­men­tos mo­der­nos. Tal «in­cons­ci­en­te ani­mis­ta» re­su­me-se na in­ter­pre­ta­ção de fac­tos so­ci­ais co­mo o do ir­mão que, an­tes de cons­ti­tuir fa­mí­lia, apoi­a­va ir­mãos, pri­mos e pos­te­ri­or­men­te, con­train­do o ma­tri­mó­nio com uma be­la mu­lher com que ge­ra ilhos, dei­xa de apoiá-los por for­ça das con­jun­tu­ras so­ci­ais. A in­ter­pre­ta­ção que ge­ral­men­te se faz é que o ir­mão fo­ra co­zi­nha­do e to­dos pas­sam a odi­ar a cu­nha­da fei­ti­cei­ra. Ou­tros­sim, se­ria o ca­so do mi­li­o­ná­rio e po­lí­ti­co que se en­vol­ve em cri­mes de bran­que­a­men­to de ca­pi­tais, trá ico de dro­gas e pas­sa a vi­da a dei­tar di­nhei­ro pe­las ru­as du­ma An­go­la qual­quer. A in­ter­pre­ta­ção des­se fac­to é que o su­jei­to tem uma ji­bóia que cos­pe di­nhei­ro. Em vis­ta dis­so, tor­na-se im­por­tan­te re­fe­rir que, se por um la­do, ad­mi­ti­mos que há efec­ti­va­men­te in luên­ci­as ex­ter­nas a po­vo­a­rem a es­tru­tu­ra do nos­so sub­cons­ci­en­te; não po­de­mos ne­gar a for­ça do nos­so in­cons­ci­en­te ani­mis­ta no nos­so quo­ti­di­a­no.

O le­xe­ma ani­mis­mo, de acor­do o Di­ci­o­ná­rio Eti­mo­ló­gi­co, tem as su­as raí­zes no la­tim e re­me­te- nos à « dou­tri­na que con­si­de­ra que tu­do tem uma al­ma » . Seus com­po­nen­tes le­xi­cais são: «ani­ma» (res­pi­ra­ção, prin­ci­pio vi­tal, vi­da) mais o su­fi­xo « is­mo » ( que nos re­me­te a uma dou­tri­na). O ter­mo sur­ge ini­ci­al­men­te no cam­po das ci­ên­ci­as exac­tas com o mé­di­co e quí­mi­co ale­mão ErnstS­tahl, em 1720, para quem a al­ma é o prin­cí­pio de to­dos os fe­nó­me­nos vi­tais co­mo um es­ta­do nor­mal ou pa­to­ló­gi­co. Mas é no âm­bi­to das ci­ên­ci­as hu­ma­nas que ga­nha mais ex­pres­são, ten­do si­do re­de­fi­ni­do pe­lo an­tro­pó­lo­go in­glês SirEdward B. Ty­lor, em 1871, na obra Pri­mi­ti­veCul­tu­re ( A Cul­tu­ra Pri­mi­ti­va), com a ideia de que “to­das as coi­sas têm al­ma ou es­pí­ri­to ”.

Usa-se o ter­mo ani­mis­mo para se re­fe­rir à Li­te­ra­tu­ra e de um mo­do ge­ral à ar­te afri­ca­na com a ina­li­da­de de fun­da­men­tar ri­go­ro­sa­men­te os even­tos su­pos­ta­men­te in­só­li­tos, evi­tan­do re­cor­rer aos con­cei­tos oci­den­tais que até cer­to pon­to aca­bam sen­do li­mi­ta­do­res em ra­zão da di­men­são an­tro­po­ló­gi­ca dos po­vos afri­ca­nos. Le­xe­mas co­mo fan­tás­ti­co e má­gi­co re­me­tem­nos, à par­ti­da, ao oci­den­te na me­di­da em que, se­gun­do Wit­ti­man (2012),

Es­cul­tu­ra de Hil­de­bran­do de Me­lo

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