Ca­mi­nhos opos­tos de um mes­mo per­cur­so co­mum

Jornal de Angola - - OPINIÃO - FILIPE ZAU |* * Ph. D em Ci­ên­ci­as da Edu­ca­ção e Mes­tre em Re­la­ções In­ter­cul­tu­rais

Pou­cos anos ti­nham pas­sa­do des­te no­vo mi­lé­nio, qu­an­do, ao tro­car im­pres­sões com uma ex-co­le­ga da uni­ver­si­da­de so­bre a so­bran­ce­ria de al­guns fa­ze­do­res de opi­nião – al­guns de­les, di­ga-se de pas­sa­gem, fa­zen­do par­te da vi­da po­lí­ti­ca ac­ti­va por­tu­gue­sa – che­gou ao pon­to de me di­zer o se­guin­te, ab­so­lu­ta­men­te con­vic­ta das su­as afir­ma­ções: “qu­an­do nós, por­tu­gue­ses, che­gá­mos a Áfri­ca, o que é que vo­cês eram? Vo­cês não eram na­da!”.

Ape­sar da sua for­ma­ção aca­dé­mi­ca e do mui­to ou­tro mun­do que até co­nhe­ce, Áfri­ca é pa­ra ela ape­nas o sub­mun­do e os afri­ca­nos gen­te a-his­tó­ri­ca, in­ca­paz de edi­fi­car al­go sem a be­ne­vo­len­te par­ti­ci­pa­ção de ou­tros eu­ro­peus e em par­ti­cu­lar dos por­tu­gue­ses, pois, se­gun­do a mes­ma, es­tes são os úni­cos vo­ca­ci­o­na­dos pa­ra le­va­rem a ca­bo qual­quer em­prei­ta­da, por­que o que quais­quer ou­tros fi­ze­rem, nun­ca se­rá bem fei­to. Se­gun­do ela: “nós é que vos des­co­bri­mos, por­tan­to te­mos um co­nhe­ci­men­to de vo­cês que qual­quer ou­tro não tem”.

A ideia de que os afri­ca­nos fo­ram des­co­ber­tos foi te­ma de aná­li­se do já fa­le­ci­do aca­dé­mi­co por­tu­guês Vas­co Gra­ça Mou­ra, prin­ci­pal res­pon­sá­vel da ex­tin­ta Co­mis­são Na­ci­o­nal pa­ra a Co­me­mo­ra­ção dos Des­co­bri­men­tos Por­tu­gue­ses (CNCDP) e, mui­to mais tar­de, do Cen­tro Cul­tu­ral de Belém (CCB), que, no se­ma­ná­rio Ex­pres­so, de 14 de Mar­ço de 1992, te­ceu as se­guin­tes afir­ma­ções:

“Exis­te uma di­fe­ren­ça ra­di­cal en­tre des­co­brir uma coi­sa e des­co­brir um ser hu­ma­no: Des­co­brir um ser hu­ma­no im­pli­ca re­ci­pro­ci­da­de. Qu­em des­co­bre é des­co­ber­to. Se por qual­quer ra­zão es­sa re­ci­pro­ci­da­de é ne­ga­da ou ocul­ta­da, o ac­to de des­co­brir, sem dei­xar de o ser, tor­na-se si­mul­ta­ne­a­men­te um ac­to de en­co­brir. A ne­ga­ção ou a ocul­ta­ção da re­ci­pro­ci­da­de as­sen­ta sem­pre no po­der de ne­gar ou ocul­tar a hu­ma­ni­da­de de qu­em é des­co­ber­to. Só as­sim é pos­sí­vel des­co­brir sem se des­co­brir, pôr a nu sem se pôr a nu, iden­ti­fi­car sem se iden­ti­fi­car, en­con­trar sem se en­con­trar, ver sem se ver. A mo­der­ni­da­de é uma vas­ta teia de re­ci­pro­ci­da­des ne­ga­das: en­tre o su­jei­to e o ob­jec­to, en­tre a na­tu­re­za e o ho­mem, en­tre o ci­vi­li­za­do e o selvagem, en­tre o sa­gra­do e o pro­fa­no, en­tre o in­di­ví­duo e o Es­ta­do, en­tre o pa­trão e o operário, en­tre o ho­mem e a mu­lher, en­tre jo­vens e ve­lhos. Os des­co­bri­men­tos de Qui­nhen­tos são co­mo a me­tá­fo­ra fun­da­do­ra da ne­ga­ção mo­der­na da re­ci­pro­ci­da­de. São pois, tão de­ci­si­vos co­mo des­co­bri­men­tos quan­to co­mo en­co­bri­men­tos”.

A vo­ca­ção ex­clu­si­va dos por­tu­gue­ses pa­ra li­da­rem de for­ma es­pe­ci­al com os afri­ca­nos re­sul­ta de uma ou­tra dou­tri­na, que pro­cu­rou mas­ca­rar-se de te­o­ria so­ci­al e que dá pe­lo no­me de lu­so­tro­pi­ca­lis­mo, da au­to­ria do so­ció­lo­go bra­si­lei­ro Gil­ber­to Frey­re. Uma dou­tri­na que ain­da ho­je re­si­de co­mo epis­te­me no ima­gi­ná­rio de al­guns por­tu­gue­ses, ape­sar dos mais de 40 anos de in­de­pen­dên­cia das su­as ex-co­ló­ni­as.

Di­zia en­tão Gil­ber­to Frey­re, em 1954, num tex­to in­ti­tu­la­do “Um bra­si­lei­ro em ter­ras por­tu­gue­sas. In­tro­du­ção a uma pos­sí­vel Lu­so-Tro­pi­co­lo­gia, acom­pa­nha­da de con­fe­rên­ci­as e dis­cur­sos pro­fe­ri­dos em Por­tu­gal e em ter­ras lu­si­ta­nas e ex-lu­si­ta­nas da Ásia, Áfri­ca e do Atlân­ti­co”: “a es­pe­ci­fi­ci­da­de do ca­rác­ter do por­tu­guês: a sua pre­dis­po­si­ção pa­ra a aven­tu­ra ‘ul­tra­ma­ri­na ou tro­pi­cal’, pa­ra a mis­ci­ge­na­ção, pa­ra a in­ter­pe­ne­tra­ção de va­lo­res e cos­tu­mes; a ‘du­a­li­da­de ét­ni­ca e de cul­tu­ra’ da sua for­ma­ção; a in­fluên­cia do con­tac­to com os mou­ros e os ju­deus… No en­tan­to, ‘o pa­ren­tes­co so­ci­o­ló­gi­co do por­tu­guês ci­vi­li­za­dor dos tró­pi­cos com o ára­be ou o ma­o­me­ta­no – do­mi­na­dor mais an­ti­go do mes­mo es­pa­ço’ – ga­nha ago­ra ain­da mai­or re­le­vo”.

Pa­ra além de Cláu­dia Cas­te­lo, no seu li­vro “O mo­do por­tu­guês de es­tar no mun­do. O lu­so-tropicalismo e a ide­o­lo­gia co­lo­ni­al por­tu­gue­sa (19331961)” tam­bém um es­tu­do da au­to­ria de An­tó­nio E. Du­ar­te Sil­va, in­ti­tu­la­do “Sar­men­to Ro­dri­gues, a Guiné e o Lu­so-tropicalismo”, são su­fi­ci­en­te­men­te es­cla­re­ce­do­ras quan­to às mo­ti­va­ções pa­ra a emer­gên­cia do lu­so-tropicalismo, pe­lo que pas­so a apre­sen­tar ape­nas o re­su­mo des­te úl­ti­mo es­tu­do:

“No pós-guer­ra {1945}, Mar­cel­lo Ca­e­ta­no, Mi­nis­tro das Co­ló­ni­as, e Sar­men­to Ro­dri­gues, Go­ver­na­dor da Guiné, en­sai­a­ram uma no­va po­lí­ti­ca co­lo­ni­al que vi­sa­va a ex­pan­são da ad­mi­nis­tra­ção co­lo­ni­al, a as­so­ci­a­ção dos “as­si­mi­la­dos” à go­ver­na­ção e o de­sen­vol­vi­men­to eco­nó­mi­co-so­ci­al. Ter-se-á, en­tão, for­ma­do uma no­va es­co­la da po­lí­ti­ca co­lo­ni­al. A vi­ra­gem ju­rí­di­co-po­lí­ti­ca con­cre­ti­zou-se na re­vo­ga­ção do Ac­to Co­lo­ni­al, com a re­vi­são cons­ti­tu­ci­o­nal de 1951. No pla­no ide­o­ló­gi­co, Sar­men­to Ro­dri­gues, en­tão Mi­nis­tro do Ul­tra­mar, pri­vi­le­gi­ou o lu­so-tropicalismo, mas a vi­a­gem de Gil­ber­to Frey­re pe­la Guiné Por­tu­gue­sa não fa­vo­re­ceu a ‘pro­cu­ra das cons­tan­tes por­tu­gue­sas de ca­rác­ter e ac­ção’. No fim dos anos cin­quen­ta, a crí­ti­ca do lu­so-tropicalismo foi um mo­men­to da au­to­no­mi­za­ção cul­tu­ral e afir­ma­ção in­ter­na­ci­o­nal dos mo­vi­men­tos de li­ber­ta­ção das co­ló­ni­as por­tu­gue­sas. No iní­cio dos anos ses­sen­ta, a per­da de in­fluên­cia do lu­so-tropicalismo foi uma das con­sequên­ci­as do fra­cas­so da ten­ta­ti­va de re­vi­são en­sai­a­da aquan­do do úl­ti­mo ple­ná­rio do Con­se­lho Ul­tra­ma­ri­no. Po­rém, a ques­tão da for­ma po­lí­ti­ca de re­la­ci­o­na­men­to en­tre Por­tu­gal e as co­ló­ni­as man­te­ve-se, co­mo ques­tão do re­gi­me, até ao re­co­nhe­ci­men­to do di­rei­to à au­to­de­ter­mi­na­ção e in­de­pen­dên­cia re­a­li­za­do pe­la Lei n.º 7/74, de 27 de Ju­lho.”

Em 1995, o so­ció­lo­go fran­cês Ge­or­ge Ba­lan­di­er, no seu li­vro “So­ci­o­lo­gie Ac­tu­el­le de l’Afri­que Noi­re” via a si­tu­a­ção co­lo­ni­al em Áfri­ca do se­guin­te mo­do: “A do­mi­na­ção im­pos­ta por uma mi­no­ria es­tran­gei­ra, ‘ra­ci­al’e cul­tu­ral­men­te di­fe­ren­te, em no­me de uma su­pe­ri­o­ri­da­de ra­ci­al (e ou ét­ni­ca) e cul­tu­ral dog­ma­ti­ca­men­te afir­ma­da, a uma mai­o­ria au­tóc­to­ne ma­te­ri­al­men­te in­fe­ri­or; o es­ta­be­le­ci­men­to de re­la­ções de ma­qui­nis­mo, de eco­no­mia po­de­ro­sa, de rit­mo rá­pi­do e de ori­gem cris­tã im­põe-se a ci­vi­li­za­ções sem téc­ni­cas com­ple­xas, de eco­no­mia re­tar­da­da, de rit­mo len­to e ra­di­cal­men­te ‘não cris­tã’; o ca­rác­ter an­ta­gó­ni­co das re­la­ções que in­ter­vêm en­tre as du­as so­ci­e­da­des, an­ta­go­nis­mo que se ex­pli­ca pe­lo pa­pel de ins­tru­men­to a que in­ter­vêm en­tre a so­ci­e­da­de do­mi­na­da; a ne­ces­si­da­de pa­ra man­ter a do­mi­na­ção, de cor­rer à ‘for­ça’, mas tam­bém a um con­jun­to de pseu­do-jus­ti­fi­ca­ções de com­por­ta­men­tos es­te­re­o­ti­pa­dos”.

Guy Ro­cher, por seu tur­no, no III vo­lu­me de “So­ci­o­lo­gia Ge­ral. Mu­dan­ça So­ci­al e Ac­ção His­tó­ri­ca” apon­ta co­mo ca­rac­te­rís­ti­cas es­sen­ci­ais da si­tu­a­ção co­lo­ni­al, a ex­plo­ra­ção eco­nó­mi­ca es­tran­gei­ra, a de­pen­dên­cia po­lí­ti­ca, as bar­rei­ras so­ci­ais e ra­ci­ais, a ato­mi­za­ção so­ci­al e o sis­te­ma de jus­ti­fi­ca­ções. Fi­xo-me, so­bre­tu­do, nes­te úl­ti­mo as­pec­to pa­ra, in­de­pen­den­te­men­te, das co­nhe­ci­das si­tu­a­ções de ex­plo­ra­ção, dis­cri­mi­na­ção, se­gre­ga­ção e de­pen­dên­cia po­lí­ti­ca, ha­ver sem­pre qu­em in­sis­ta em jus­ti­fi­car, co­mo pro­jec­ção ou me­ca­nis­mo de de­fe­sa, que o cor­rec­to é do do­mí­nio de qu­em ex­plo­rou e o in­cor­rec­to do do­mí­nio de qu­em foi ex­plo­ra­do. A par­tir daí, se com­pre­en­de que só o que é mau e se faz mal em Áfri­ca e, par­ti­cu­lar­men­te, em An­go­la, tem am­pla vi­si­bi­li­da­de em Por­tu­gal.

Pre­fa­ci­an­do Bu­da, no ca­pí­tu­lo 1 in­ti­tu­la­do “Ca­mi­nhos Opos­tos” do “Dham­ma­pa­da” – O Ca­mi­nho da Per­fei­ção – “aque­les que pen­sam que o ir­re­al é e que o Re­al não é nun­ca al­can­ça­rão a Ver­da­de, per­di­dos co­mo es­tão; mas aque­les que sa­bem que o Re­al é e que o ir­re­al não é, cer­ta­men­te al­can­ça­rão a Ver­da­de, se­gu­ros, co­mo es­tão, no ca­mi­nho do pen­sa­men­to cor­rec­to.”

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