Tres va­lo­res cla­ve pa­ra “cul­ti­var”

Só­lo sem­bran­do la con­cien­cia, el per­dón y el amor pue­den sa­tis­fa­cer­se gran­des an­he­los.

Clarin - Valores Religiosos - - JUDIOS - Da­niel Gold­man Ra­bino de la Co­mu­ni­dad Bet El

F ue ha­ce po­cos días que un nue­vo año dio ini­cio en el ca­len­da­rio de la tra­di­ción ju­día. To­do nue­vo año des­pier­ta ex­pec­ta­ti­vas y es­pe­ran­zas. Pe­ro pa­ra que pue­dan lle­var­se a ca­bo los an­he­los y las po­si­bi­li­da­des, es ne­ce­sa­rio cul­ti­var­los. An­ti­gua­men­te, el sa­gra­do Tem­plo de Jerusalén, del que hoy que­da en pie so­la­men­te el fa­mo­so Mu­ro de los La­men­tos, era el re­cin­to en don­de el pue­blo he­breo ofren­da­ba una mues­tra de lo que ha­bía cul­ti­va­do. Y que in­tere­san­te re­sul­ta, que la raíz del vo­ca­blo “cul­ti­var” es­tá vin­cu­la­da al “cul­to”, o sea que el ac­to de cul­ti­var sig­ni­fi­ca la afir­ma­ción de una ta­rea es­pi­ri­tual. En­ton­ces les pro­pon­go, que­ri­dos lec­to­res, que en es­te nue­vo ci­clo nos dis­pon­ga­mos a cul­ti­var tres va­lo­res pa­ra per­ci­bir que hay cam­bios y con­fian­za en nues­tra exis­ten­cia:

1) Cul­ti­var la con­cien­cia

La con­cien­cia es la “voz” fun­dan­te y dis­tin­ti­va de la tra­di­ción ju­día. Es la se­ñal que sub­ya­ce en la fe, en la éti­ca y en los víncu­los. Cuan­do los cam­bios de­pen­den de nues­tra vo­lun­tad, el vi­tal sen­ti­do de ser cons­cien­tes son la for­ma de re­cu­pe­rar­nos de cual­quier lo­cu­ra pa­ra se­guir sur­can­do idea­les, sue­ños, afec­tos, uto­pías, his­to­rias y re­co­rri­dos. La con­cien­cia es una sen­sa­ta brú­ju­la ocul­ta en nues­tro in­te­rior que guía nues­tra vi­da. Por ello, cul­ti­var la con­cien­cia sig­ni­fi­ca desafiar to­do dog­ma y je­rar­quía pa­ra que, co­mo de­ci­mos usual­men­te, no nos lle­ven pues­tos.

2) Cul­ti­var el per­dón

Más que a me­nu­do an­da­mos por el mun­do car­gan­do con ren­co­res, re­sen­ti­mien­tos, amar­gu­ras, enojos y odio. El per­dón es la li­be­ra­ción del re­sen­ti­mien­to por al­gún ac­to que nos ofen­de, nos mue­ve de nues­tro eje, y nos des­ar­mo­ni­za en nues­tra con­di­ción exis­ten­cial. Des­de ahí, que el per­dón sur­ge co­mo un ges­to de li­ber­tad. Al cul­ti­var el per­dón se nos ofre­ce una di­men­sión más ele­va­da, en la que no ha­ce­mos una con­ce­sión al que nos ofen­dió, sino esen­cial­men­te nos su­pe­ra­mos y nos per­mi­ti­mos se­guir dis­fru­tan­do de la vi­da, li­brán­do­nos de tra­gos y me­mo­rias amar­gas. Siem­pre hay bue­nas ex­cu­sas pa­ra se­guir enoja­do, pe­ro siem­pre hay me­jo­res ra­zo­nes pa­ra per­do­nar. Va­le la pe­na acla­rar que per­do­nar no es re­la­ti­vi­zar el da­ño, ni cul­ti­var el ol­vi­do. Tam­bién co­rres­pon­de aña­dir que el per­dón, se­gún la tra­di­ción ju­día, tie­ne sus pro­pios lí­mi­tes, en la cual no in­gre­san las ca­te­go­rías de cri­mi­na­les y ge­no­ci­das.

3) Cul­ti­var el amor

El amor no es una op­ción. Es un man­da­to vi­tal. La má­xi­ma ma­ni­fes­ta­ción de fe ju­día co­mien­za di­cien­do “y ama­rás” (deut. 5) co­mo un mo­do de Imi­ta­tio Dei, a tra­vés del cual la Di­vi­ni­dad nos con­ce­de su “Eterno Amor”.

“Si no amar por que vi­vir” re­za­ba el ra­bi Me­na­jem Men­del de Kotzk. Apren­der a cul­ti­var el amor de tu pa­re­ja, de tus hi­jos, de tu fa­mi­lia, de tus ami­gos, re­sul­ta el ejer­ci­cio más su­bli­me.

Que en es­te año he­breo 5776 que aca­ba de co­men­zar, cul­ti­ve­mos con ím­pe­tu la con­cien­cia, el per­dón, y el amor, pa­ra que la di­men­sión hu­ma­na pue­da ele­var­se sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te con pro­fun­di­dad.

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