El ju­daís­mo y la prác­ti­ca es­pi­ri­tual de la con­ver­sión

Siem­pre se acep­ta a al­guien de otro cul­to que se in­te­gra al co­lec­ti­vo is­rae­li­ta. Qué di­ce la Bi­blia.

Clarin - Valores Religiosos - - Valores Religiosos - Tz­vi bar Itz­jak

Prác­ti­ca­men­te to­das las re­li­gio­nes acep­tan la idea de la “con­ver­sión”, es de­cir que al­guien que tu­vo una prác­ti­ca es­pi­ri­tual -o es des­cen­dien­te de una fa­mi­lia que abra­za otra tra­di­ción­pue­da ad­he­rir y par­ti­ci­par ple­na­men­te de otra co­mu­ni­dad de fe. Sin nom­brar to­das, es­to se da en el cris­tia­nis­mo y en el Is­lam. El ju­daís­mo no es ajeno a es­ta prác­ti­ca. Y si bien a lo lar­go de la his­to­ria no tu­vo una ac­ción pro­se­li­tis­ta (sal­vo en al­gu­nos pe­río­dos co­mo la épo­ca he­le­nís­ti­ca), se con­si­de­ró siem­pre la acep­ta­ción ín­te­gra de un miem­bro de otro cul­to al co­lec­ti­vo is­rae­li­ta. En es­te sen­ti­do va­le la pe­na ha­cer un bre­ve re­co­rri­do a tra­vés de las fuen­tes es­cri­tas.

En la Bi­blia. En el idio­ma he­breo no exis­te la pa­la­bra “con­ver­so”. El tér­mino bí­bli­co que se uti­li­za pa­ra apro­xi­mar­se a un con­cep­to análo­go es el de “Guer”. Es­te vo­ca­blo sig­ni­fi­ca “el que con­vi­ve con­ti­go”: o sea que el “guer” es aque­lla per­so­na que pro­vie­ne de otra cul­tu­ra y que en la re­la­ción del tra­to co­ti­diano par­ti­ci­pa de to­do el mar­co de re­la­cio­nes y con­vi­ven­cia. Así lo sos­tie­ne el Le­ví­ti­co 19: 33-34 “Cuan­do un guer ha­bi­te con vo­so­tros en vues­tra tie­rra, no lo opri­mi­réis. Co­mo a uno de us­te­des lo tra­ta­rás, y lo ama­rás co­mo a ti mis­mo, por­que ex­tran­je­ros fuis­teis en la tie­rra de Egipto”. La pa­la­bra “guer”, le­jos de ha­cer­nos ima­gi­nar la exis­ten­cia de un “ac­to” o un “ri­tual” pa­ra al­guien que pa­sa a in­te­grar­se a una co­mu­ni­dad, nos brin­da la idea de pro­ce­sos de co­exis­ten­cia a tra­vés del cual el su­pues­ta­men­te “otro” pa­sa a ser par­te de un “no­so­tros”, se in­te­gra sin di­fe­ren­ciar

se. Es­to des­ta­ca una idea de com­po­si­ción de lo ju­dío ex­clu­si­va­men­te en su ca­rác­ter de va­lor cul­tu­ral sin vin­cu­la­ción, por ejem­plo, al or­den de lo ge­né­ti­co (es abe­rran­te y ab­so­lu­ta­men­te con­tra­rio a lo ju­dío sos­te­ner que hay una cons­ti­tu­ción ge­né­ti­ca ju­día).

Ruth. Se­gún la Bi­blia, la his­to­ria de Ruth co­mien­za cuan­do una mu­jer is­rae­li­ta, lla­ma­da Nao­mi, y su es­po­so, Eli­me­lej, aban­do­nan su ciu­dad na­tal de Be­lén, es­ta­ble­cién­do­se en Moab. Eli­me­lej mue­re y los hi­jos de Nao­mi se ca­san con las mu­je­res moa­bi­tas Or­fa y Ruth. Los hi­jos tam­bién fa­lle­cen y Nao­mi, en­ton­ces, de­ci­de que es ho­ra de re­gre­sar a su tie­rra na­tal. Cuan­do Nao­mi cuen­ta a sus nue­ras so­bre sus pla­nes, Ruth in­sis­te en que­dar­se con ella: “Don­de tú va­yas, iré, tu pue­blo se­rá mi pue­blo y tu Dios mi Dios”. La his­to­ria con­clu­ye re­la­tan­do que el rey Da­vid es su bis­nie­to, in­di­can­do sim­bó­li­ca­men­te que has­ta el más re­nom­bra­do pue­de des­cen­der de un “guer”.

En el Tal­mud. Los ra­bi­nos o maes­tros del Tal­mud son quie­nes pos­te­rior­men­te al pe­río­do de la ca­no­ni­za­ción bí­bli­ca crean un ac­to li­túr­gi­co, que va acom­pa­ña­do de un bre­ve exa­men, que con­sis­te en una conversación que man­tie­ne el in­tere­sa­do con un con­jun­to de tres ra­bi­nos, quie­nes aprue­ban la in­cor­po­ra­ción del que ex­pre­sa su de­seo de in­te­grar­se. A par­tir de ese mo­men­to se lo re­co­no­ce co­mo ju­dío en to­dos los as­pec­tos, es de­cir, pa­sa a ser miem­bro pleno de un des­tino co­mún, pro­duc­to de una man­co­mu­na­da he­ren­cia es­pi­ri­tual.

In­te­gra­ción. La pa­la­bra “guer” sig­ni­fi­ca “el que con­vi­ve con­ti­go”.

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