Pa­la­bras clá­si­cas

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DU­RAN­TE MU­CHO TIEM­PO EXIS­TIÓ UNA ES­PE­CIE DE ACER­VO DE LA hu­ma­ni­dad que go­za­ba, no siem­pre con jus­ti­cia, de un am­plio con­sen­so. Es lo que se co­no­ció por si­glos co­mo “los clá­si­cos”, cu­yo ca­tá­lo­go era de co­no­ci­mien­to obli­ga­to­rio, o ca­si. Un ca­ba­lle­ro del si­glo XIX po­día re­ci­tar frag­men­tos en­te­ros de La Ilía­da o de La Di­vi­na Co­me­dia y el ac­ce­so a ellos mar­ca­ba tam­bién di­fe­ren­cias de cla­se y de ori­gen. Un gentle­man por­te­ño, co­mo Lu­cio V. Man­si­lla, ape­la aquí y allá a ese te­so­ro com­par­ti­do por el res­to de su cla­se y un pro­vin­ciano co­mo Sar­mien­to se ve res­trin­gi­do a acu­dir a au­to­res más con­tem­po­rá­neos, co­mo un tal Four­toul, con­vir­tién­do­lo en esa fra­se cé­le­bre que se trae a co­la­ción cuan­do la si­tua­ción se po­ne pe­sa­da: “Bár­ba­ros, las ideas no se ma­tan”.

La cul­tu­ra era una es­pe­cie de re­ser­va de sa­bi­du­ría a la que acu­dir en mo­men­tos de desáni­mo o de in­com­pren­sión y, tam­bién, co­mo una con­tra­se­ña pa­ra dis­cri­mi­nar leí­dos de ig­no­ran­tes. En el ám­bi­to aca­dé­mi­co más re­cien­te, en Es­ta­dos Uni­dos so­bre to­do, pe­ro tam­bién en­tre no­so­tros, apa­re­ció una no­ción que, sien­do an­ti­gua, es­tá pues­ta so­bre rie­les nue­vos. Se tra­ta de lo que se de­no­mi­nó co­mo la po­lé­mi­ca del ca­non, desata­da por Ha­rold Bloom fren­te a un es­ta­do de co­sas que po­nía en cues­tión la no­ción de clá­si­co y con­si­de­ra­ba más im­por­tan­te el res­ca­te de tex­tos olvidados o nin­gu­nea­dos (co­mo los de las mi­no­rías) an­tes que de­di­car­se a in­da­gar en las obras con­sa­gra­das. Esas in­cor­po­ra­cio­nes, de­cía Bloom, eran la mues­tra del triun­fo de una “cul­tu­ra del re­sen­ti­mien­to”. Co­mo una de las mu­chas res­pues­tas a es­ta po­si­ción, el ar­gen­tino Wal­ter Mig­no­lo, de la Uni­ver­si­dad de Du­ke, plan­teó que la pre­sen­cia del Po­pol Vuh en los pro­gra­mas de en­se­ñan­za equi­va­lía a un ac­to de des­co­lo­ni­za­ción. Co­mo pue­de ver­se, cuan­do se dis­cu­te de cul­tu­ra la co­sa es­tá le­jos de ser eté­rea y des­col­ga­da.

En nues­tra elec­ción de los tex­tos del pa­sa­do hay una to­ma de po­si­ción. Y, tam­bién, en la ma­ne­ra de va­ler­se de ellos. Pue­den ser una guía li­te­ral pa­ra los ac­tos más con­cre­tos de la vi­da, co­mo la con­sul­ta per­ma­nen­te al I-Ching o el ejer­ci­cio de una cos­tum­bre hoy ca­si per­di­da, que con­sis­te en abrir la Bi­blia al azar pa­ra des­cu­brir ba­jo qué signo habrá de trans­cu­rrir nues­tro día. Tam­bién pue­de ser una for­ma de fi­jar prin­ci­pios, lo que se lla­ma la cita de au­to­ri­dad; por ejem­plo, la ape­la­ción a las Sa­gra­das Es­cri­tu­ras pa­ra in­ten­tar re­fu­tar, en nom­bre de la “pa­la­bra de Dios”, los plan­teos de la teo­ría de la evo­lu­ción. No es el úni­co uso po­si­ble. Pue­de en­con­trar­se en esos tex­tos que cier­tas pre­gun­tas si­guen in­sis­tien­do, pe­se al pa­so del tiem­po y a los cam­bios de épo­ca. El con­flic­to del Qui­jo­te, en­tre la reali­dad y lo que ha leí­do, no pier­de su vi­gen­cia cuan­do pen­sa­mos que hoy se cree, sin du­da al­gu­na, que la Tie­rra es re­don­da, mien­tras que to­da nues­tra ex­pe­rien­cia nos in­di­ca que es, al me­nos tal cual la ve­mos, pla­na. Vi­vi­mos en­tre dos ver­sio­nes, una li­bres­ca y otra em­pí­ri­ca, que mu­chas ve­ces es­tán en fla­gran­te con­tra­dic­ción. Pe­ro el he­cho de que esas pre­gun­tas se man­ten­gan ha­ce que los clá­si­cos ten­gan una cua­li­dad que no se­ría bueno ol­vi­dar: les po­nen pa­la­bras (las me­jo­res, las más cer­te­ras) a cues­tio­nes ac­tua­les.

Pa­re­ce ser lo que ha pen­sa­do el ac­tor grie­go Yan­nis Si­mo­ni­des, quien, lue­go de pa­sear por to­da Eu­ro­pa su adap­ta­ción tea­tral de la Apo­lo­gía de Só­cra­tes, es­cri­ta por Pla­tón ha­cia 399 A.C., de­ci­dió pre­sen­tar­la en su país. El con­tex­to no es cual­quie­ra. Gre­cia es­tá des­cen­dien­do los peo­res pel­da­ños de la cri­sis eu­ro­pea y no pa­re­ce en­con­trar la sa­li­da. Si­mo­ni­des, quien cie­rra ca­da fun­ción con un debate en torno a la vi­gen­cia de las en­se­ñan­zas de Só­cra­tes, sos­tie­ne: “Iz­quier­dis­tas y de­re­chis­tas de­ben sen­tar­se a la me­sa y plan­tear­se unos a otros las mis­mas pre­gun­tas, pa­ra bus­car pun­tos en co­mún. Si no lo ha­ce­mos, ter­mi­na­re­mos hun­di­dos”.

Su pos­tu­ra pue­de so­nar un tan­to in­ge­nua, por­que el tex­to pla­tó­ni­co es bas­tan­te me­nos con­ci­lia­dor en tér­mi­nos po­lí­ti­cos. El Só­cra­tes que di­se­ña (hay más de una apo­lo­gía y no to­das cuen­tan las co­sas del mis­mo mo­do) es bas­tan­te po­co con­des­cen­dien­te con el po­der. En sus 42 pá­rra­fos, se cuen­ta el jui­cio que ter­mi­nó por con­de­nar­lo a mo­rir to­man­do ci­cu­ta. Só­cra­tes nun­ca bus­ca la ab­so­lu­ción -es más, le pa­re­ce in­digno va­ler­se de cual­quier re­cur­so que no sea ar­gu­men­ta­ti­vo pa­ra lo­grar­la-, sino que con­si­de­ra que lo que es­tá mal de ba­se es que se lo es­té juz­gan­do. So­bre to­do, por­que su úni­ca bús­que­da es la ver­dad. En la obra pla­tó­ni­ca hay, co­mo en otros de sus tex­tos, una fuer­te im­pug­na­ción de la po­lí­ti­ca por ser ne­ce­sa­ria­men­te con­tin­gen­te y co­yun­tu­ral, sien­do que la ver­dad es eter­na, esen­cial.

En mo­men­tos di­fí­ci­les, se le pi­de a la po­lí­ti­ca que se en­fren­te a lo esen­cial y ése es el sen­ti­do que pa­re­ce te­ner la pre­sen­ta­ción de la obra por to­da Gre­cia. Ha­ce ra­to que no es un país prós­pe­ro, pe­ro el fantasma de la caí­da, tal vez, re­quie­re mu­cho más que soluciones eco­nó­mi­cas, so­bre to­do cuan­do son tan re­sa­bi­das co­mo el ajus­te y la res­tric­ción del gas­to pú­bli­co. Eso im­pli­ca, en­tre mu­chas otras co­sas, que no exis­ten mu­chas po­si­bi­li­da­des de ele­gir có­mo ac­tuar ni có­mo vi­vir, se­gún Si­mo­ni­des las dos gran­des en­se­ñan­zas de Só­cra­tes. No se pue­de in­ten­tar ser sa­bio, vi­vir de acuer­do a la ver­dad en mun­dos que se des­mo­ro­nan. La de­ses­pe­ra­ción nun­ca pien­sa.

Des­de ha­ce ca­si 2.500 años lle­gan pa­la­bras pa­ra po­der en­con­trar aque­llo que no es­tá a mano: la po­si­bi­li­dad de pen­sar en otra co­sa, en lo que pa­re­ce au­sen­te de to­dos los ho­ri­zon­tes. Con lo cual, eso que pa­re­ce­ría ser un lu­jo -el mo­nó­lo­go de un ac­tor re­ci­tan­do, el ale­ga­to de un hom­bre fren­te a un tri­bu­nal que se reunió pa­ra juz­gar­lo ha­ce 25 si­glos- se trans­for­ma en ne­ce­si­dad. No pa­ra sa­ber qué ha­cer, sino pa­ra en­con­trar la pau­sa pa­ra pen­sar­lo. Si hay al­gún he­roís­mo a res­ca­tar en Só­cra­tes es el de se­guir bus­can­do la ver­dad sa­bién­do­se con­de­na­do de an­te­mano, a la muer­te y al fra­ca­so de ese in­ten­to. Esa in­sis­ten­cia has­ta el úl­ti­mo mo­men­to en­car­na, de una ra­ra ma­ne­ra, la po­si­bi­li­dad de la es­pe­ran­za. Y po­de­mos su­po­ner, sin ser grie­gos, pe­ro ha­bién­do­lo si­do, que Só­cra­tes vuel­ve a ha­blar por­que tie­ne quien lo es­cu­che.

Só­cra­tes, en­tre la ver­dad y su des­tino.

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