LA NACION

El ries­go de ais­lar­nos de­trás de las pan­ta­llas

- Tex­to Agus­tín Ca­sa­lia Fi­ló­so­fo DEA UNED Madrid; li­cen­cia­do en De­re­cho y Cien­cias Po­lí­ti­cas Japan · France · Instagram · Malakoff

El pa­dre de Yi­ro re­pi­te dos ve­ces por día el mis­mo ges­to: de­ja una ban­de­ja con co­mi­da en el pi­so de­lan­te de la puer­ta de la ha­bi­ta­ción de su hi­jo. Yi­ro en­tre­abre la puer­ta, ha­ce en­trar la ban­de­ja y al ra­to la de­vuel­ve. Pue­den pa­sar me­ses sin que pa­dre e hi­jo cru­cen una mi­ra­da. Ya no hay lu­gar pa­ra re­cri­mi­na­cio­nes o con­se­jos.

Mu­chos de los jó­ve­nes que su­fren del tras­torno lla­ma­do hi­ki­ko­mo­ri es­ta­ban, al ter­mi­nar el se­cun­da­rio, ba­jo la pre­sión de una ca­rre­ra in­ten­sa y les cos­ta­ba asu­mir la com­pe­ten­cia ago­bian­te por el éxi­to. Los co­le­gios en Ja­pón, y en mu­chos otros paí­ses, son hoy ver­da­de­ros la­bo­ra­to­rios don­de se em­pu­ja a los ado­les­cen­tes a “pe­lear por su futuro”, a “ser los me­jo­res” y a “te­ner éxi­to en la es­cue­la pa­ra te­ner éxi­to en la vi­da”. Se le pi­de al alumno un es­fuer­zo per­ma­nen­te pa­ra es­tar a la al­tu­ra de las exi­gen­cias, co­mo se­ña­la el so­ció­lo­go fran­cés David Le Bre­ton. Hay que per­ma­ne­cer en la ca­rre­ra sin que­dar re­le­ga­do res­pec­to de los otros. El éxi­to es­co­lar es esen­cial pa­ra go­zar des­pués de un buen es­ta­tus so­cial.

Mu­chos de es­tos ado­les­cen­tes o jó­ve­nes adul­tos, so­me­ti­dos a una tensión que pa­re­ce no te­ner fin, co­lap­san y se in­sen­si­bi­li­zan, co­mo si al­go en ellos se hu­bie­ra con­su­mi­do o va­cia­do por com­ple­to. Rom­pen los la­zos que los li­gan con las co­sas y con los de­más. Re­cha­zan to­do con­tac­to y se en­cie­rran en su ha­bi­ta­ción o no sa­len de su de­par­ta­men­to du­ran­te años. Bus­can de es­te mo­do ale­jar­se de las tur­bu­len­cias del mun­do, re­cha­zan­do el sa­gra­do rendimient­o es­co­lar, el com­pro­mi­so la­bo­ral y has­ta las ne­ce­si­da­des pri­ma­rias de la vi­da so­cial. Eli­gen una for­ma de au­tis­mo, sin otra re­la­ción so­cial que la que pro­veen las pan­ta­llas. Los que pa­de­cen de es­to com­par­ten el sen­ti­mien­to de ha­ber­lo da­do to­do, de ha­ber de­rro­cha­do to­da su ener­gía, de ha­ber que­da­do va­cíos.

Se­gún una en­cues­ta del go­bierno di­vul­ga­da por la BBC el año pa­sa­do, hay más de 500.000 ja­po­ne­ses en es­ta si­tua­ción, la gran ma­yo­ría va­ro­nes. Pe­ro es­ta hui­da de los la­zos so­cia­les se ex­tien­de mu­cho más allá de Ja­pón. Es­tos jó­ve­nes adul­tos pa­san sus días en­fren­te de la te­le­vi­sión o ju­gan­do a vi­deo­jue­gos. Duer­men mu­cho, ins­ta­la­dos en una vi­da in­mó­vil y au­to­cen­tra­da; to­do a tra­vés del fil­tro de sus compu­tado­ras. En­tran en diá­lo­gos in­ter­mi­na­bles con otras per­so­nas que ca­re­cen de ros­tro, pues re­cha­zan en­fren­tar­se ca­ra a ca­ra con un otro a cau­sa del ries­go del en­cuen­tro. Sus cuer­pos son un de­fec­to de la exis­ten­cia, mien­tras vi­ven co­mo mon­jes ro­dea­dos de la tec­no­lo­gía más re­cien­te y po­de­ro­sa.

Hoy la pan­de­mia de co­ro­na­vi­rus es­tá pro­vo­can­do nue­vas for­mas de aban­dono y de des­apa­ri­ción de sí muy cer­ca­nas al hi­ki­ko­mo­ri. Se­gún un es­tu­dio de Ma­la­koff Hu­ma­nis rea­li­za­do en ma­yo, es de­cir du­ran­te el con­fi­na­mien­to es­tric­to en Fran­cia, el 84% de los te­le­tra­ba­ja­do­res fran­ce­ses desea­ban se­guir tra­ba­jan­do a dis­tan­cia. En la mis­ma lí­nea, el 85 % de los di­rec­to­res de re­cur­sos hu­ma­nos juz­ga­ban be­ne­fi­cio­so man­te­ner el te­le­tra­ba­jo. Es­tu­dios más re­cien­tes ci­ta­dos por el dia­rio Le Mon­de es­ti­man es­tas ci­fras al­re­de­dor del 50 %. Si­guen sien­do muy al­tas.

Al me­nos el 50% de la po­bla­ción la­bo­ral ac­ti­va desea no vol­ver al lu­gar del tra­ba­jo, es de­cir, pre­fie­re cor­tar bue­na par­te de sus re­la­cio­nes con el mun­do, con­ser­var la di­ná­mi­ca del ais­la­mien­to y ma­ne­jar­se ca­si ex­clu­si­va­men­te por me­dio de la tec­no­lo­gía dis­po­ni­ble. En es­tos tiem­pos in­cier­tos, son mu­chos –y de per­fi­les di­ver­sos– los que op­ta­rían por per­ma­ne­cer con­fi­na­dos, por man­te­ner la pro­pia exis­ten­cia co­mo una pá­gi­na en blan­co pa­ra no co­rrer el ries­go de ver­se im­pli­ca­dos, sal­pi­ca­dos, to­ca­dos por el mun­do. Son mu­chos, demasiados qui­zá, los que bus­can la au­sen­cia, que­dar fue­ra de cir­cui­to o fue­ra de jue­go. Op­tan por aban­do­nar el in­ter­cam­bio, ¿su­po­nien­do acaso que no tie­nen na­da pa­ra de­cir o pa­ra dar? En al­gu­na me­di­da, es­ta dis­po­si­ción pa­re­ce­ría ins­pi­rar­se en la as­cé­ti­ca es­toi­ca, con la di­fe­ren­cia, no me­nor, que no bus­ca per­fec­ción mo­ral al­gu­na. ¿Qué su­ce­de con el te­ji­do del mun­do, que en mu­chos ca­sos ins­ta a aban­do­nar el com­pro­mi­so con la pro­pia exis­ten­cia?

De­be­ría­mos te­ner en cuen­ta que es­tar con los otros no es al­go que vie­ne a agre­gar­se co­mo un ac­ci­den­te a nues­tra exis­ten­cia. So­mos tam­bién es­te “es­tar-con los otros”. Exis­tir es un “es­tar-con”. El es­tar-con nos determina exis­ten­cial­men­te, in­clu­so cuan­do no hay un otro que de he­cho es­té ahí. Tam­bién el es­tar so­lo es un es­tar-con en el mun­do. El es­tar ais­la­do es un mo­do de­fi­cien­te del es­tar­con. Pe­ro tam­bién, el he­cho de es­tar so­lo no ce­sa por­que otra per­so­na, o cien, se ha­gan pre­sen­tes “jun­to” a mí. Aun­que to­dos ellas, y aún más, es­tén ahí, bien po­dría­mos se­guir es­tan­do so­los. El es­tar-con y el con­vi­vir y el coha­bi­tar no se fun­dan en la pro­xi­mi­dad de va­rios su­je­tos, sino en la vo­lun­tad de de­jar com­pa­re­cer, en nues­tro mun­do, al otro.

Hay to­da­vía una di­men­sión más que el con­fi­na­mien­to po­ne en ja­que: nues­tras re­la­cio­nes con los otros trans­for­man el mun­do. La úni­ca po­si­bi­li­dad de es­pe­ra, de pro­yec­tar­nos de otro mo­do, de cam­bio o de mejora re­si­de en nues­tro es­tar com­par­ti­do. Exis­tir es coha­bi­tar.

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