La ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual

La Nueva - - OPINIÓN - por To­más I. González Pon­dal To­más I. González Pon­dal es abo­ga­do. Re­si­de en Bue­nos Ai­res.

Al­gu­nos in­te­rro­gan­tes a mo­do de ejem­plos ayu­da­rán a si­tuar­nos en la esen­cia de es­te es­cri­to. Si una per­so­na va an­dan­do en au­to y ad­vier­te que la go­ma es­tá pin­cha­da, ¿en ver­dad lo es­tá o es su men­te la que elu­cu­bra tal per­can­ce? Si a un al­ba­ñil se lo con­tra­ta pa­ra cons­truir una ca­sa, y el obre­ro le­van­tó ya cua­tro pa­re­des, ¿es­tán le­van­ta­das o es so­lo la men­te la que pien­sa eso? Si un chi­co ju­gan­do al rugby se quie­bra el fé­mur, ¿ o real­men­te el hue­so es­tá que­bra­do o es una idea­ción de su in­te­li­gen­cia? Si ti­ro una pie­dra con­tra el ros­tro de otra per­so­na y veo que de su na­riz sa­le san­gre, ¿san­gra en ver­dad o soy yo el que en mi ca­be­za “fa­bri­co” ese da­ño? Lo que cual­quie­ra pue­de leer de un li­bro, ¿lo es­tá men­tan­do uno, o real­men­te hay de­lan­te una ho­ja con pa­la­bras re­dac­ta­das con tin­ta? En de­fi­ni­ti­va: ¿hay una reali­dad fue­ra del su­je­to y que pue­de ser per­fec­ta­men­te al­can­za­da, o es el su­je­to el que ela­bo­ra “reali­da­des”?

Hay co­sas que en la reali­dad, es­to es, en su to­tal ob­je­ti­vi­dad, re­sul­tan ver­da­de­ras san­de­ces, co­mo por ca­so, ne­gar de­li­be­ra­da­men­te que exis­ta la ob­je­ti­vi­dad. Aven­tu­ro sin te­mor a equi­vo­car­me, que na­die en su sano jui­cio se so­me­te­rá vo­lun­ta­ria y gus­to­sa­men­te al in­ten­to de ga­ti­llar so­bre su sien un re­vol­ver car­ga­do, fun­da­do en el pre­su­pues­to de que la ob­je­ti­vi­dad no exis­te, y sí, so­la­men­te, la sub­je­ti­vi­dad, quien dic­ta que la ba­la que se dis­pa­ra­rá se­rá un pé­ta­lo de ro­sa que per­fu­ma­rá el ai­re pa­ra de­lei­te de su sen­ti­do ol­fa­ti­vo. Por idén­ti­cas ra­zo­nes, na­die se co­lo­ca­rá de­ba­jo de una cons­truc­ción en de­mo­li­ción, en con­si­de­ra­ción de que sien­do la ob­je­ti­vi­dad al­go inexis­ten­te, to­do lo que pu­die­ra caer so­bre su ca­be­za se­rá tan so­lo un ma­sa­je ca­pi­lar.

Aun­que lo an­te­rior re­sul­te de sen­ti­do co­mún pa­ra mu­chos, no lo es así pa­ra otros tan­tos. Un dia­rio de mar­ca­da ten­den­cia po­lí­ti­ca se­ña­ló en su edi­to­rial: “No ha­bla­mos de ob­je­ti­vi­dad ni de neu­tra­li­dad, pe­ro sí de ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual y com­pro­mi­so con quie­nes nos leen. Cree­mos que la ob­je­ti­vi­dad no exis­te por­que so­mos su­je­tos, y la reali­dad co­ti­dia­na la cons­tru­yen, la vi­ven y la na­rran su­je­tos y no ob­je­tos. Tam­po­co nos con­si­de­ra­mos neu­tra­les, por­que (…) te­ne­mos in­tere­ses, mo­ti­va­cio­nes y, so­bre to­do, op­cio­nes”.

El de­li­be­ra­do quie­bre con el mun­do ex­tra-su­je­to u ob­je­ti­vo im­pli­ca un pa­so ha­cia la des­ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual; lue­go so­lo que­da dar ca­bi­da a la pu­ra sub­je­ti­vi­dad que, re­co­no­cién­do­se ya no neu­tral ni ob­je­ti­va en los tér­mi­nos in­di­ca­dos, da­rá rien­da suel­ta a la crea­ción de co­sas, a la de­for­ma­ción de las reali­da­des. La ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual na­ce del an­cla­je al mun­do ob­je­ti­vo, y no de su re­cha­zo.

Cuan­do di­go que la ba­la ma­ta­rá, soy ho­nes­to, y no cuan­do afir­mo que per­fu- ma­rá el ai­re y ha­rá bien. Cuan­do di­go que tal me­di­da po­lí­ti­ca es desas­tro­sa -por su esen­cial ten­den­cia con­tra el bien co­mún- soy ho­nes­to in­te­lec­tual­men­te, y no, cuan­do des­li­ga­do de la ob­je­ti­vi­dad, pre­ten­do que la dis­po­si­ción es loa­ble, sim­ple­men­te por es­tar ali­nea­do po­lí­ti­ca­men­te a una ideo­lo­gía, o, se­gún con­fe­sión pro­pia, por es­tar mo­ti­va­dos por “in­tere­ses” o por “op­cio­nes” allen­de a lo ob­je­ti­vo.

Lue­go del re­cha­zo de la ob­je­ti­vi­dad, la pu­ra sub­je­ti­vi­dad pre­ten­de­rá ha­cer ob­je­ti­vas sus in­ven­cio­nes, pa­ra más lue­go im­po­ner­las co­mo ver­da­des in­to­ca­bles y so­li­ci­tan­do vi­va­men­te se las acep­te.

Si en ver­dad se acep­ta­ran las co­sas co­mo “son”, no ha­bría tan­tí­si­ma acep­ta­ción de co­sas que son ne­ga­ción del ser. Pe­ro con la ex­ten­di­da fra­se de es­tos tiem­pos, eso de “acep­te­mos co­mo son”, se ha ope­ra­do una tram­pa, se sig­ni­fi­ca otra co­sa. En ver­dad so­lo se ocul­ta una re­be­lión al ser, un desear que lo que no es, sea. Las co­sas co­mo son, sí; y son pri­me­ro que na­da con­for­me a su ser, y no se­gún el an­to­jo de quie­nes, reite­ro, quie­ren que sean lo que en ver­dad no son. Si, co­mo de­cía Bal­mes, “la fal­se­dad del jui­cio de­pen­de mu­chas ve­ces de la ma­la per­cep­ción”, ¿qué di­re­mos en­ton­ces cuan­do de­li­be­ra­da­men­te se re­cha­za el mun­do de lo ob­je­ti­vo?

¿Por qué he de creer­le a al­guien que pien­sa que lo úni­co que exis­te es el sub­je­ti­vis­mo? ¿Por qué he de dar­le cré­di­to a lo que di­ce, si al fin de cuen­tas to­do es sub­je­ti­vo? ¿Por qué ha de ser cier­to, co­mo di­ce el sub­je­ti­vis­ta, que lo ob­je­ti­vo no exis­te, si, se­gún se afir­ma, to­do es al­go que de­pen­de de una men­te? Y si to­do es sub­je­ti­vo: ¿aca­so al­gu­nos su­je­tos no po­drían coin­ci­dir en que hay una reali­dad ex­tra-sub­je­ti­va?

Si so­lo exis­tie­ra la to­tal sub­je­ti­vi­dad y no exis­tie­ra la ob­je­ti­vi­dad, en­ton­ces ja­más un sub­je­ti­vis­ta po­dría afir­mar lo se­gun­do, pues eso ya se­ría una ex­pre­sión to­tal­men­te ob­je­ti­va y uni­ver­sal, de mo­do que en al­go, al me­nos, el sub­je­ti­vis­ta se­ría com­ple­ta­men­te ob­je­ti­vo.

Co­mo se ha pro­ba­do, hay un mun­do real fue­ra del su­je­to y al que la men­te tie­ne la ca­pa­ci­dad de al­can­zar, y su ne­ga­ción de­li­be­ra­da con­du­ce al en­ga­ño y a la des­ho­nes­ti­dad in­te­lec­tual.

“Lue­go del re­cha­zo de la ob­je­ti­vi­dad, la pu­ra sub­je­ti­vi­dad pre­ten­de­rá ha­cer ob­je­ti­vas sus in­ven­cio­nes, pa­ra lue­go im­po­ner­las co­mo ver­da­des in­to­ca­bles y so­li­ci­tan­do vi­va­men­te que se las acep­te”.

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