“Ci­cu­ta”, un la­bo­ra­to­rio de ex­pe­rien­cias vi­ta­les

El ve­neno que se ob­tie­ne de la plan­ta, fa­mo­sa por su vin­cu­la­ción con la muer­te de Só­cra­tes, es uti­li­za­do en una obra que desa­rro­lla el ar­tis­ta cor­do­bés Jo­sé Quin­te­ros.

La Voz del Interior - Número Cero - - Arte -

En do­sis pe­que­ñas, fun­cio­na co­mo se­dan­te y pue­de tam­bién apli­car­se co­mo anal­gé­si­co en ca­so de do­lo­res per­sis­ten­tes o muy trau­má­ti­cos. Pe­ro al­can­za con una mí­ni­ma va­ria­ción de la can­ti­dad uti­li­za­da pa­ra que se con­vier­ta en un po­ten­te ve­neno que ata­ca los ner­vios sen­si­ti­vos y mo­to­res, pro­du­ce vér­ti­gos, sed, frío, y pue­de cul­mi­nar en la muer­te por pa­rá­li­sis res­pi­ra­to­ria.

Esa es una de las ra­zo­nes por las cua­les la ci­cu­ta ca­si no re­gis­tra, hoy, usos far­ma­co­ló­gi­cos o me­di­ci­na­les. En la web abun­dan las pá­gi­nas que aler­tan so­bre los pe­li­gros de su con­su­mo y re­cuer­dan que Só­cra­tes se ma­tó be­bien­do una in- fu­sión a ba­se de la plan­ta. Po­dría de­cir­se que la ci­cu­ta fue apla­ca­da, ex­pul­sa­da al reino de las sus­tan­cias prohi­bi­das y en­cap­su­la­da en la historia. Se hi­zo re­la­to.

Su es­tir­pe fi­lo­só­fi­ca po­dría lle­var a pen­sar que se tra­ta de una es­pe­cie exó­ti­ca. La plan­ta, sin em­bar­go, es­tá a la mano y es mu­cho más co­mún de lo que se cree. Se la en­cuen­tra en to­dos la­dos. En el cam­po y en la ciu­dad. A la ve­ra de los ca­mi­nos, en te­rre­nos bal­díos y en las ori­llas de los ríos. Cre­ce co­mo un yu­yo, a la bue­na de Dios, y es una de las es­pe­cies sil­ves­tres más fre­cuen­tes a lo lar­go de to­do el río Su­quía. Un obra su­til

Con ci­cu­ta re­co­gi­da en las sie­rras o en las már­ge­nes del río su­cio que cru­za la ciu­dad, el ar­tis­ta cor­do­bés Jo­sé Quin­te­ros ela­bo­ró una obra su­til, enig­má­ti­ca, una ver­da­de­ra obra abier­ta, que re­cu­pe­ra el hi­lo de sig­ni­fi­ca­dos que pro­vie­ne de su uti­li­za­ción co­mo “ve­neno ofi­cial” en la an­ti­gua Gre­cia y lo ac­ti­va en el pre­sen­te co­mo un po­de­ro­so emi­sor de in­te­rro­gan­tes.

En cier­to mo­do, Ci­cu­ta es el des­ti­la­do na­tu­ral de un con­jun­to de pro­ce­di­mien­tos, ma­ne­ras de re­di­ri­gir su sen­si­bi­li­dad y bús­que­das exis­ten­cia­les lle­va­das a re­sul­ta­dos es­té­ti­cos que es­tán la­ten­tes o ya es­ta­ban en mo­vi­mien­to des­de ha­ce tiem­po en el tra­ba­jo de Jo­sé Quin­te­ros.

No es la pri­me­ra vez que su obra in­cor­po­ra plan­tas y ac­cio­nes que con­vier­te en ob­je­tos es­pe­cu­la­ti­vos. Ha ela­bo­ra­do bon­sáis y pu­so a tra­ba­jar gu­sa­nos de se­da en con­tex­tos ar­tís­ti­cos. Pin­tó man­chas con una sus­tan­cia ob­te­ni­da de ma­cha­car ho­jas de mo­re­ra. Le in­tere­san los ele­men­tos or­gá­ni­cos y los sig­ni­fi­ca­dos aso­cia­dos a las es­pe­cies ve­ge­ta­les.

Él lo ex­pli­ca con len­gua­je me­nos so­lem­ne. “Soy muy adep­to a las plan­tas. Ten­go mi­les. Na­cí en el cam­po, así que las plan­tas son co­mo mis com­pa­ñe­ras. Son par­te de mi mun­do y me sig­ni­fi­can co­sas”, cuen­ta en la ca­sa que al­qui­la en Al­ta Cór­do­ba y que fun­cio­na co­mo ta­ller-la­bo­ra­to­rio de un tra­ba­jo que bus­ca pro­vo­car vi­ven­cias y re­fle­xio­nes. O cual­quier co­sa que pue­da en­gan­char­se al tér­mino “ex­pe­rien­cia”.

La ex­pe­rien­cia es co­mo un ta­lis­mán en su con­cep­ción del ar­te. In­ter­ve­nir en la vi­da de quien se en­cuen­tra con su tra­ba­jo, in­ten­si­fi­car­la, lle­var­la a un lu­gar de me­jo­ra­mien­to son mo­vi­mien­tos que Quin­te­ros bus­ca ca­da vez que con­ci­be una obra. Se am­pa­ra, en par­te, en el fi­ló­so­fo y pe­da­go­go es­ta­dou­ni­den­se John De­wey, au­tor de El ar­te co­mo ex­pe­rien­cia.

“Él tie­ne un con­cep­to muy lindo que di­ce que la ex­pe­rien­cia es­té­ti­ca es la úni­ca ex­pe­rien­cia a full –se­ña­la el ar­tis­ta–, en la que se po­ne el en­ten­di­mien­to, el in­te­lec­to, en la que se es­tán bus­can­do re­sul­ta­dos, don­de tam­bién in­ter­vie­nen las emo­cio­nes. Es una ex­pe­rien­cia múltiple. Pue­de ser co­ci­nar o cor­tar el pas­to. Me cua­dra mu­cho esa pers­pec­ti­va so­bre el ar­te. Que no de­be ser algo pa­ra es­pe­cia­lis­tas, sino la po­si­bi­li­dad de pro­po­ner­le al pú­bli­co ex­pe­rien­cias que des­pués pue­den iden­ti­fi­car en sus pro­pias vi­das. Por lo ge­ne­ral, mi obra tra­ba­ja con ob­je­tos co­ti­dia­nos, que la gen­te pue­de te­ner en su ca­sa, y apun­to a eso: des­per­tar vi­ven­cias com­ple­tas a par­tir de co­sas co­mu­nes”.

Ge­ne­rar ex­pe­rien­cias. Fuer­tes, in­ten­sas. Quin­te­ros bus­ca que ca­da vez que ha­ga­mos una ac­ti­vi­dad nos trans­for­me­mos en otra co­sa. Hier­ba ma­la nun­ca mue­re

“El pro­ce­di­mien­to que yo ha­go con­sis­te en pi­car­la, lue­go la pon­go en ma­ce­ra­ción con al­cohol etí­li­co y ob­ten­go una tin­tu­ra. Es la for­ma bá­si­ca en la que se pro­du­cen los ho­meo­pá­ti­cos. Fi­nal­men­te, se mez­cla con agua des­ti­la­da”, des­cri­be el pro­ce­so pa­ra ob­te­ner el ve­neno que lue­go en­va­sa.

Las bo­te­lli­tas que con­for­man Ci­cu­ta aña­den una eti­que­ta que in­di­ca que se tra­ta de una po­ción po­ten­cial­men­te no­ci­va. Se in­clu­ye la tí­pi­ca ca­la­ve­ra con dos ti­bias cru­za­das, se­ñal de muer­te, que ad­vier­te so­bre con­te­ni­dos tó­xi­cos. Se in­for­ma asi­mis­mo so­bre su nom­bre en la­tín, Co­nium Ma­cu­la

tum, y se da un pis­ta so­bre su po­si­ble uso es­pi­ri­tual: “Con­fron­ta­ción con el ve­neno so­crá­ti­co”.

Su arrai­go en la historia es uno de los dis­pa­ra­do­res de Ci­cu­ta. El ve­neno que se ob­te­nía ex­tra­yen­do su to­xi­na, po­si­ble­men­te mez­cla­da con sus­tan­cias som­ní­fe­ras o tran­qui­li­zan­tes, era de uso ha­bi­tual en la an­ti­gua Gre­cia pa­ra eje­cu­tar la pe­na ca­pi­tal.

Só­cra­tes es el más fa­mo­so de los muer­tos por ci­cu­ta. Tras un jui­cio desa­rro­lla­do en Ate­nas en el año 399 an­tes de Cris­to, el fi­ló­so­fo cum­plió la sen­ten­cia be­bien­do un va­so de esa mez­cla mor­tal. El sen­ti­do de esa muer­te (se sa­be que te­nía la al­ter­na­ti­va de huir) ha si­do ob­je­to de de­ba­te a lo lar­go de los si­glos y hoy si­gue pro­vo­can­do con­tro­ver­sias.

“Me gus­ta la vi­sión ro­mán­ti­ca del jui­cio de Só­cra­tes –cuen­ta Quin­te­ros–. Me gus­ta pen­sar que uno lle­ga a cier­tas ideas y a cier­ta cons­ti­tu­ción de su per­so­na­li­dad, y que uno es due­ño de eso, to­ma de­ci­sio­nes. Me re­fle­ja, me sir­ve pa­ra pen­sar que soy due­ño de mí mis­mo, y que es­toy dis­pues­to a asu­mir cier­tos cam­bios en mí”.

Quin­te­ros pro­cu­ra que el ar­te le ha­ga co­sas a otras per­so­nas y tam­bién per­si­gue su pro­pia trans­for­ma­ción. Otra ver­tien­te de Ci­cu­ta se vin­cu­la a un es­ta­do de ex­plo­ra­ción per­ma­nen­te del ar­tis­ta, que ha­ce un po­co más de un año de­ri­vó en una ini­cia­ción al Reiki.

“La obra apa­re­ció en un mo­men­to de bús­que­da éti­ca –re­cuer­da–. Co­mo ob­je­to, po­día ha­cer­nos pen­sar có­mo so­mos, pa­ra qué es­ta­mos. Ci­cu­ta es co­mo un jue­go pa­ra ver qué mo­vi­li­za ese ve­neno em­bo­te­lla­do en al­gu­nas per­so­nas. Qué re­fle­xio­nes desata, qué sien­ten. Una es­pe­cie de ex­pe­ri­men­to”.

(SERGIO CE­JAS)

La­bo­ra­to­rio pro­pio. Jo­sé Quin­te­ros mues­tra el pro­ce­so de la des­ti­la­ción de la ci­cu­ta en su ta­ller de Al­ta Cór­do­ba.

vi­vió en el cam­po.

Aman­te de las plan­tas. El ar­tis­ta di­ce que su re­la­ción con la na­tu­ra­le­za vie­ne des­de la in­fan­cia, ya que de chi­co

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