El psi­có­lo­go de las má­qui­nas

Gil­bert Si­mon­don La ma­ne­ra en que el fi­ló­so­fo fran­cés pen­só los objetos tec­no­ló­gi­cos no só­lo como he­rra­mien­tas, sino tam­bién como in­di­vi­duos, arro­ja una luz di­fe­ren­te so­bre la re­la­ción en­tre los ar­te­fac­tos y los se­res hu­ma­nos.

La Voz del Interior - Número Cero - - Ideas - Da­río San­dro­ne

Desde ha­ce unos 250 años, las má­qui­nas se han con­ver­ti­do en una par­te im­por­tan­te del mo­bi­lia­rio del mun­do. Al igual que el ser hu­mano, se han pro­pa­ga­do por todos los cli­mas y te­rri­to­rios. En oca­sio­nes, se pa­re­cen a pe­que­ñas mas­co­tas obe­dien­tes, como una afei­ta­do­ra eléc­tri­ca; en otros ca­sos, son enor­mes mons­truos so­li­ta­rios que ha­bi­tan las mon­ta­ñas y los ríos, como una tur­bi­na hi­droe­léc­tri­ca; otras ve­ces, en cam­bio, se nos pre­sen­tan como pe­que­ños dés­po­tas au­to­ri­ta­rios que nos so­me­ten, que nos obli­gan a tra­ba­jar para ellos (o para sus due­ños) en una lí­nea de mon­ta­je o fren­te a un mo­ni­tor

¿Có­mo han lle­ga­do a exis­tir? ¿Por qué son lo que son y no otra cosa? ¿Qué tan­to de lo que son se de­be a nues­tra vo­lun­tad y que tan­to es in­de­pen­dien­te de ella? Es in­dis­pen­sa­ble abor­dar esas pre­gun­tas si que­re­mos abrir­nos pa­so ha­cia la res­pues­ta de la más im­por­tan­te de todas: ¿có­mo de­be­mos vi­vir, de aho­ra en más, jun­to a ellas?

No hu­bo, en el si­glo 20, un fi­ló­so­fo que se to­ma­ra con tan­ta se­rie­dad es­tas pre­gun­tas como lo hi­zo Gil­bert Si­mon­don. Desde muy jo­ven, es­te fi­ló­so­fo fran­cés se in­tere­só por un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co de lar­ga da­ta: el prin­ci­pio de in­di­vi­dua­ción.

El pro­ble­ma con­sis­te en de­ter­mi­nar qué es aque­llo que evi­ta o per­mi­te que, de un mon­tón de cosas di­fe­ren­tes e in­co­ne­xas, sur­ja al­go in­te­gra­do que ya no pue­de ser di­vi­di­do, es de­cir, un in­di­vi­duo.

¿Qué es lo que per­mi­te que de un mon­tón de áto­mos emer­ja un copo de nie­ve, de un mon­tón de cé­lu­las apa­rez­ca una va­ca, de un mon­tón de per­cep­cio­nes y emo­cio­nes sur­ja “yo”, y que un mon­tón de “yoes” con­for­me una co­mu­ni­dad?

Pun­tos de vis­ta

En 1958, Si­mon­don tu­vo una res­pues­ta más o me­nos aca­ba­da y ori­gi­nal, que pre­sen­tó en for­ma de te­sis doc­to­ral con el tí­tu­lo de La in­di­vi­dua­ción a la luz de las no­cio­nes de for­ma y de in­for­ma­ción (Editorial Cac­tus, Bue­nos Ai­res, 2015, se­gun­da edi­ción). Sin em­bar­go, el sis­te­ma académico fran­cés le exi­gía que apli­ca­ra esta me­ta­fí­si­ca general a un ca­so par­ti­cu­lar. Por ello, Si­mon­don pre­sen­tó una se­gun­da te­sis, com­ple­men­ta­ria, con el nom­bre de El mo­do de exis­ten­cia de los objetos téc­ni­cos (Editorial Pro­me­teo, Bue­nos Ai­res, 2007) en la que in­ten­tó mos­trar que el pro­ce­so de in­di­vi­dua­ción que él ha­bía for­mu­la­do per­mi­tía dar cuen­ta de có­mo, a par­tir de un mon­tón de he­rra­mien­tas, pie­zas y me­ca­nis­mos, emer­gie­ron, ha­ce más de 200 años, aque­llo que lla­ma­mos má­qui­na au­to­má­ti­ca, y que po­dría­mos lla­mar in­di­vi­duo téc­ni­co.

Para Si­mon­don, es po­si­ble ela­bo­rar una historia de la tec­no­lo­gía que no es­té ba­sa­da en el pun­to de vis­ta del hu­mano, es de­cir, en la in­ven­ción y uso de los objetos ar­ti­fi­cia­les, sino en el pun­to de vis­ta de los objetos mis­mos. Se tra­ta­ría, en ese ca­so, de una teo­ría evo­lu­ti­va que ex­pli­ca­ría las re­glas a par­tir de las cua­les la ma­te­ria inor­gá­ni­ca se or­ga­ni­za a lo lar­go del tiem­po, del mis­mo mo­do que lo ha­ce el mun­do bio­ló­gi­co o so­cial.

Su­ce­de que, cuan­to más ar­ti­fi­cial se tor­na nues­tro en­torno, más fá­cil es iden­ti­fi­car es­truc­tu­ras y sis­te­mas téc­ni­cos enor­mes e in­ter­co­nec­ta­dos que ge­ne­ran las con­di­cio­nes para la apa­ri­ción de nuevas má­qui­nas y sis­te­mas, en don­de el hu­mano ca­da vez pue­de crear me­nos y, más bien, ope­ra so­bre los objetos que exis­ten, co­la­bo­ran­do para que de ellos mis­mos sur­jan nue­vos objetos.

La ra­di­ca­li­dad de esta pro­pues­ta con­du­jo a al­gu­nos lec­to­res a pen­sar que a Si­mon­don no le in­tere­sa­ba la par­te “so­cial” de la tec­no­lo­gía, sino su ló­gi­ca in­ter­na. Le in­tere­sa­ba más la má­qui­na que lo que la má­qui­na re­pre­sen­ta para no­so­tros.

Ma­ti­ces

Sin em­bar­go, la fuen­te de esa con­fu­sión ra­di­ca en que mu­chos creen que todo lo que di­jo el fi­ló­so­fo so­bre la téc­ni­ca se ago­ta en sus dos te­sis doc­to­ra­les. Pe­ro eso no es así. Pre­ci­sa­men­te, es­te año Pa­blo Ro­drí­guez y Mar­ga­ri­ta Mar­tí­nez (quie­nes ya ha­bía tra­du­ci­do El mo­do de exis­ten­cia... al es­pa­ñol), tra­du­je­ron del fran­cés un con­jun­to de tex­tos, cur­sos y en­tre­vis­tas, desa­rro­lla­dos en­tre 1953 y 1983, que mues­tran a un Si­mon­don un po­co más so­cio-téc­ni­co.

En es­te nue­vo li­bro, ti­tu­la­do So­bre la téc­ni­ca (Editorial Cac­tus, Bue­nos Ai­res, 2017), se pue­de ob­ser­var cla­ra­men­te que Si­mon­don no ne­ga­ba la im­por­tan­cia que po­seen los con­tex­tos cul­tu­ra­les y so­cia­les a la ho­ra de con­fi­gu­rar los ar­te­fac­tos, aun­que con­si­de­ra­ba que la evo­lu­ción tec­no­ló­gi­ca no se ago­ta en ese plano.

En al­gu­nos de es­tos tex­tos, por ejem­plo, pue­de leer­se que Si­mon­don plan­tea la ne­ce­si­dad de fun­dar una nue­va dis­ci­pli­na, la Psi­co­so­cio­lo­gía de la Tec­ni­ci­dad, que no só­lo ana­li­ce los objetos téc­ni­cos, sino que ade­más es­tu­die có­mo se con­vier­ten en pro­duc­tos que se usan, se co­mer­cia­li­zan, se os­ten­tan, se odian y se aman.

Por otra par­te, en es­te li­bro se en­cuen­tra un pro­yec­to que Si­mon­don ela­bo­ró con el pro­pó­si­to de re­for­mar el sis­te­ma edu­ca­ti­vo fran­cés. Allí afir­ma que uno de los prin­ci­pa­les pro­ble­mas de la edu­ca­ción for­mal es que no tie­ne un plan para en­se­ñar a las nuevas ge­ne­ra­cio­nes có­mo com­pren­der a los in­di­vi­duos téc­ni­cos, su fun­cio­na­mien­to y su mo­do de exis­tir. En cam­bio, só­lo se en­se­ña a usar­los, ins­ta­lan­do el pa­ra­dig­ma de que son “mu­ca­mas to­do­te­rreno”, lo cual es una de las fuen­tes del ma­les­tar que nues­tra cultura sien­te en re­la­ción con la tec­no­lo­gía.

El li­bro cie­rra con una de las úl­ti­mas en­tre­vis­tas que le rea­li­za­ron a Si­mon­don en 1983, que lle­vó por tí­tu­lo “Sal­var al ob­je­to téc­ni­co”, don­de el fran­cés in­vier­te el dis­cur­so tec­no­fó­bi­co que sos­tie­ne la ne­ce­si­dad de sal­var al hu­mano de la tec­no­lo­gía. Por el con­tra­rio, de­man­da que es el ob­je­to téc­ni­co el que “de­be ser sal­va­do del es­ta­tu­to ac­tual en que se en­cuen­tra (de es­cla­vo téc­ni­co) que es mi­se­ra­ble e in­jus­to, pues es uti­li­za­do de ma­ne­ra de­gra­dan­te”.

Otra mi­ra­da

Es­te nue­vo li­bro en es­pa­ñol de­ja a la vis­ta a un Si­mon­don raro, ma­du­ro, que en los úl­ti­mos años de su vi­da dio por con­clui­do su pro­yec­to ju­ve­nil de una teo­ría de la in­di­vi­dua­ción y se abo­có a com­pren­der las cau­sas y con­se­cuen­cias so­cia­les que es­con­den es­tos nue­vos mo­dos exis­tir, los in­di­vi­duos téc­ni­cos.

Es­tos, ya no son usa­dos por no­so­tros como he­rra­mien­tas para ha­cer cálcu­los o pro­du­cir otros objetos, sino que usan he­rra­mien­tas, cal­cu­lan y pro­du­cen objetos jun­to a no­so­tros. Más allá de los re­pa­ros que ad­mi­te una po­si­ción (por mo­men­tos ex­tre­ma) como la su­ya, leer es­tas vie­jas nuevas pá­gi­nas de Si­mon­don es un ejer­ci­cio fruc­tí­fe­ro y es­ti­mu­lan­te que nos obli­ga a re­vi­sar, no só­lo todo lo que creía­mos de las má­qui­nas, sino todo lo que creía­mos de no­so­tros mis­mos como cam­peo­nes tec­no­ló­gi­cos.

Es una in­vi­ta­ción a desafiar el sen­ti­do co­mún y, si se lee bien, pron­to uno co­mien­za a no­tar de­ta­lles que an­tes pa­sa­ban inad­ver­ti­dos en los objetos tec­no­ló­gi­cos que nos ro­dean. Ya nun­ca se vuel­ve a mi­rar con los mis­mos ojos a una má­qui­na des­pués de leer a Si­mon­don.

Gil­bert Si­mon­don. El fi­ló­so­fo fran­cés mu­rió en 1989.

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