Un LI­VING pa­ra vi­vir bien

Mia - - FENG SHUI - por Pa­tri­cia Tra­ver­sa

En nues­tra cul­tu­ra, la sa­la de es­tar del ho­gar fun­cio­na co­mo el am­bien­te nú­cleo de la con­ver­sa­ción, las reunio­nes con ami­gos o con fa­mi­lia­res, el dis­fru­te, el ocio, el en­tre­te­ni­mien­to. Des­de el pun­to de vis­ta del Feng Shui, de­be in­vi­tar a los miem­bros del ho­gar y a los in­vi­ta­dos a te­ner una co­mu­ni­ca­ción ar­mo­nio­sa ya que es­te am­bien­te es de diá­lo­go y ac­ti­tu­des amis­to­sas. En es­te lu­gar re­ci­bi­mos gen­te, dis­fru­ta­mos de mi­rar la te­le en so­le­dad o leer un buen li­bro, char­la­mos con la fa­mi­lia de los úl­ti­mos he­chos que su­ce­die­ron.

La sa­la de es­tar o li­ving es un es­pa­cio mul­ti­fun­cio­nal y que sim­bó­li­ca­men­te abar­ca to­dos los s as­pec­tos de la vi­da de la per­so­na que vi­ve ahí. Pa­ra el Feng Shui, ac­túa re­gu­lan­do las ener­gías de to­dos los in­te­gran­tes de la casa.

Lo ideal es que no se en­cuen­tre e des­or­de­na­do, ni que ten­ga po­ca luz. z Tam­po­co de­be trans­mi­tir sen­sa­ción de va­cío. Si es­te es el ca­so, lo más s pro­ba­ble es que en el li­ving po­da­mos ver re­fle­ja­dos con­flic­tos fa­mi­lia­res, blo­queos per­so­na­les en di­fe­ren­tes as­pec­tos de ca­da una de las per­so­nas que vi­van allí.

En el Feng Shui te­ne­mos di­fe­ren­tes áreas o zo­nas que se lo­ca­li­zan en la sa­la de es­tar y que con­tie­nen va­rios as­pec­tos de nues­tra per­so­na­li­dad, las lla­ma­das “as­pi­ra­cio­nes vi­ta­les”. Ellas son: el área de finanzas y ri­que­zas, de la fa­ma y el re­co­no­ci­mien­to, del amor y las re­la­cio­nes, de la fa­mi­lia y la sa­lud, de la crea­ti­vi­dad y los hi­jos, de la ca­rre­ra y el tra­ba­jo, de los be­ne­fac­to­res (per­so­nas úti­les) y los via­jes.

Con res­pec­to a la ubi­ca­ción, el Feng Shui re­co­mien­da que la sa­la de es­tar se en­cuen­tre en el am­bien­te ubi­ca­do en la par­te de­lan­te­ra de la vi­vien­da. La ra­zón: es el área que re­ci­be más ener­gía Yang gracias a la puer­ta de en­tra­da y las ven­ta­nas al ex­te­rior de­bi­do a la ener­gía mo­vi­da y el so­ni­do que pro­vie­ne des­de afue­ra. Igual­men­te, no es con­ve­nien­te que es­te am­bien­te se en­cuen­tre des­pro­te­gi­do, es de­cir, que lo ten­ga­mos sin re­ci­bi­dor ni que ha­ya un hall de en­tra­da pa­ra mo­du­lar la ener­gía. Es acon­se­ja­ble co­lo­car una lám­pa­ra, un cua­dro en co­lo­res vi­vos, un dres­soi­re o una me­si­ta con un flo­re­ro pa­ra que los in­vi­ta­dos y las per­so­nas que se vi­van allí ex­pe­ri­men­ten una sen­sa­ción de bien­ve­ni­da. Ade­más, es­tos ele­men­tos ayu­dan a fil­trar las ener­gías ne­ga­ti­vas que po­de­mos traer des­de el ex­te­rior.

Ge­ne­ral­men­te, la sa­la de es­tar es el es­pa­cio de con­fluen­cia de los de­más am­bien­tes. Por lo tan­to, no se­rá ex­tra­ño en­con­trar va­rias puer­tas: la de la en­tra­da prin­ci­pal y otras in­ter­nas de la casa. Tam­bién con­ta­re­mos con la pre­sen­cia de ven­ta­nas o has­ta ven­ta­na­les si es que te­ne­mos bal­cón. En es­tos ca­sos, es con­ve­nien­te eva­luar con un ase­sor de Feng Shui si es que es­tas puer­tas se de­ben de­jar abier­tas o ce­rra­das, si hay fu­gas ener­gé­ti­cas o si se ge­ne­ran ma­la ener­gía. Dos puer­tas o dos ven­ta­nas en­fren­ta­das, por ejem­plo, pro­du­cen fu­ga de ener­gía por lo rec­to que se­rá el fluir del chi.

Con res­pec­to a los ele­men­tos, es con­si­de­ra­da ne­ga­ti­va la pre­sen­cia de des­ni­ve­les en el sue­lo, las vi­gas o los te­chos in­cli­na­dos, las co­lum­nas y es­truc­tu­ras en án­gu­lo, los mue­bles en pun­ta por­que trae­rán si­tua­cio­nes en las que el fluir del chi es­té co­rrom­pi­do y co­men­za­rán a emi­tir Shar Qi .(ma­la ener­gía). En es­te ca­so, mí­ni­ma­men­te, de­be­mos co­lo­car los si­llo­nes en un es­pa­cio en el que po­da­mos des­can­sar bien, no de­ben es­tar ex­pues­tos a la in­fluen­cia del ma­ligno fluir del chi.

Pa­ra fa­vo­re­cer la ge­ne­ra­ción de bue­na ener­gía, de­be­mos pres­tar aten­ción tam­bién a los rin­co­nes y las es­qui­nas de la sa­la de es­tar. Son lu­ga­res en los que, ge­ne­ral­men­te, se acu­mu­la ener­gía pe­sa­da y no­ci­va. De­be­mos ac­ti­var es­tos sec­to­res con lám­pa­ras o con plan­tas.

Si bien sa­be­mos que en ca­da am­bien­te de­be ha­ber un ti­po es­pe­cial de ener­gía yin o yang, en el li­ving de­ben con­vi­vir am­bas. Lo ideal es que nos en­con­tre­mos con una sa­la de es­tar mi­tad yin y mi­tad yang de­bi­do a las fun­cio­nes que cum­ple la sa­la de es­tar. De­be­mos te­ner un as­pec­to yin pa­ra re­la­jar­se y des­can­sar pe­ro tam­bién es ne­ce­sa­rio uno yang pa­ra es­par­cir­nos, te­ner con­ver­sa­cio­nes y en­tre­te­ner­nos. Es im­por­tan­te en­con­trar el equi­li­brio jus­to en­tre el or­den y lo in­for­mal, lo cá­li­do y lo frío,el rui­do y el si­len­cio, man­te­ner es­pa­cios li­bres y ocu­pa­dos, te­ner una com­bi­na­ción jus­ta de co­lo­res y con una ilu­mi­na­ción cá­li­da y fo­ca­li­za­da.

*Di­rec­to­ra del Cen­tro Ofi­cial de Feng Shui

Pro­fe­sio­nal. Au­to­ra del li­bro

Cam­bie su vi­da con Feng Shui

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