Él ta­röt de OS­HO

Se tra­ta de una he­rra­mien­ta ideal pa­ra co­no­cer lo que su­ce­de en nues­tro fue­ro in­terno. Jun­to con las cartas, be­lla­men­te ilus­tra­das, un ma­nual con en­se­ñan­zas del maes­tro in­dio nos ayu­da a ahon­dar en el víncu­lo que sos­te­ne­mos con nues­tra fa­mi­lia y ami­gos. S

Mia - - GYM - Por Nancy Bu­llo­ri­ni

ave­ces te­ne­mos pre­gun­tas: "¿Qué su­ce­de­rá con mi fu­tu­ro, con mi sa­lud, con mis hi­jos?". Otras, du­da­mos: "Si en lu­gar de to­mar es­ta de­ci­sión to­ma­ra la otra, ¿mi vi­da cam­bia­ría?" Cuan­do se es­tá in­mer­so en la in­cer­ti­dum­bre, so­le­mos bus­car una fuen­te pa­ra ins­pi­rar­nos y ha­llar las res­pues­tas. En esas oca­sio­nes, el Tarot egip­cio tra­di­cio­nal, tal co­mo lo co­no­ce­mos, es un ins­tru­men­to óp­ti­mo por­que ayu­da a co­no­cer nues­tro fu­tu­ro. Sin em­bar­go, ten­dre­mos una pers­pec­ti­va di­fe­ren­te del pro­ble­ma si lo en­fo­ca­mos des­de otro án­gu­lo: ¿qué nos pa­sa en "el aquí y aho­ra"? Des­de es­ta otra mi­ra­da, El jue­go tras­cen­den­tal del zen, co­no­ci­do tam­bién co­mo el Tarot Os­ho Zen, se con­vier­te en una he­rra­mien­ta ideal, con la cual po­de­mos apar­tar nues­tra aten­ción de los acon­te­ci­mien­tos ex­ter­nos y en­con­trar cla­ri­dad de lo que "aquí y aho­ra" es­tá su­ce­dien­do, es de­cir, den­tro del pro­pio fue­ro in­terno.

Ba­sa­do en la sa­bi­du­ría zen, la cual afir­ma que los sucesos del mun­do ex­te­rior son siem­pre re­fle­jo de lo que pen­sa­mos o sen­ti­mos, in­clu­so cuan­do no so­mos cons­cien­tes de nues­tros pen­sa­mien­tos, es­te Tarot ayu­da a en­con­trar ma­yor cla­ri­dad in­di­vi­dual. Só­lo ne­ce­si­ta­mos sen­tar­nos tran­qui­las en nues­tro ho­gar y es­tar abier­tas a de­jar en­trar otra for­ma de ver la vi­da.

Pro­ble­mas vie­jos, so­lu­cio­nes nue­vas

"Los pro­ble­mas sue­len en­con­trar una so­lu­ción cuan­do po­de­mos ver­los des­de otro án­gu­lo, –ex­pli­ca la psi­có­lo­ga Ste­lla Chet­to–. Vi­vi­mos ru­mián­do­los ob­se­si­va­men­te y sin­tien­do que siem­pre son a cau­sa de lo que el otro me hi­zo o me di­jo". El tarot de Os­ho pue­de ayu­dar a des­en­ros­car la ma­de­ja que a ve­ces nos ha­ce­mos en la ca­be­za y de­jar de que­dar ato­ra­das en si­tua­cio­nes que no son todo lo dra­má­ti­cas co­mo

las pin­ta­mos. Po­de­mos em­pe­zar a com­pa­rar otras reali­da­des y dar­nos cuen­ta que la nues­tra ha per­di­do al­go de esa tra­ge

dia grie­ga en la que nos creía­mos en­vuel­tas. "En las en­se­ñan­zas de Tarot de Os­ho, todo el tiem­po se se­ña­la la im­por­tan­cia de ha­cer cons­cien­te in­ter­na­men­te las opor­tu­ni­da­des que te­ne­mos. Co­mo oc­ci­den­ta­les, es­ta­mos acos­tum­bra­dos a mi­rar un pro­ble­ma des­de muy cer­ca, ana­li­zar­lo des­de un la­do y del otro. Un orien­tal sa­be que el pro­ble­ma es­tá, pe­ro lo co­rre de la vi­sión. Lo ale­ja, lo des­dra­ma­ti­za y en­cuen­tra que otro mon­tón de fac­to­res pro­pios e in­ter­nos ha­bían que­da­do fue­ra del fo­co. -acla­ra Ste­lla-. Ha­ce mu­chos años, cuan­do mi ma­ri­do empezó a usar el Tarot, yo sen­tía cier­to re­cha­zo por Os­ho, por­que creía que le da­ba de­ma­sia­da im­por­tan­cia a la in­di­vi­dua­li­dad. Él se­ña­la que na­ce­mos so­los y mo­ri­mos so­los. Cuan­do un año más tar­de que­dé viu­da y, por pri­me­ra vez sa­lí de va­ca­cio­nes so­la, com­pren­dí lo que Os­ho que­ría de­cír"

La ti­ra­da

Exis­ten ocho for­mas dis­tin­tas de ti­ra­das. El mo­do rá­pi­do, el que mos­tra­re­mos a con­ti­nua­ción, ofre­ce­rá una mi­ra­da so­bre la re­la­ción que te­ne­mos con el otro, sea tu je­fe, aman­te, ami­go, her­mano, pa­dre, et­cé­te­ra. Es una ti­ra­da en­fo­ca­da en el ti­po de víncu­lo que es­ta­ble­ce­mos.

Cuan­do te dis­pon­gas a ha­cer una con­sul­ta al Tarot Os­ho Zen, pro­cu­rá es­co­ger un lu­gar de la casa tran­qui­lo y ale­ja­do de los rui­dos. Tu es­ta­do de áni­mo de­be ser cal­mo y tu men­te tie­ne que es­tar tran­qui­la. No lo in­ten­tes cuan­do es­tés apu­ra­da, enoja­da o de­pri­mi­da. Man­te­né tu men­te en blan­co y va­cía de pen­sa­mien­tos. Res­pi­rá pro­fun­do y len­ta­men­te, mien­tras creás una ima­gen men­tal de la per­so­na so­bre cu­yo víncu­lo que­rés con­sul­tar. Tra­tá de que la pre­gun­ta que va­yas a rea­li­zar sea cla­ra y pre­ci­sa. Ob­ser­vá con aten­ción las ocho cartas que te mos­tra­mos. De­di­ca­le unos 10 a 15 se­gun­dos a ca­da una, mi­ran­do ca­da detalle y co­lor de los di­bu­jos. De­ja­te ins­pi­rar in­ter­na­men­te por el men­sa­je que tras­mi­ten. Una vez he­cho es­to, ce­rrá los ojos du­ran­te unos se­gun­dos más y cuan­do vuel­vas a abrir­los, es­co­gé con el de­do ín­di­ce de la mano iz­quier­da la pri­me­ra de ellas: ésa te ha­bla­rá de vos y de tu con­tri­bu­ción a la re­la­ción aquí y aho­ra. La se­gun­da, ha­bla­rá so­bre el otro y la re­la­ción; la ter­ce­ra, so­bre las ener­gías com­pues­tas; la cuar­ta, so­bre la vi­sión in­te­rior. Pos­te­rior­men­te, leé las me­di­ta­cio­nes co­rres­pon­dien­tes a ca­da car­ta. Sen­ti­rás que has he­cho un via­je a tu in­te­rior más pro­fun­do.

MAES­TROS DE LAS EMO­CIO­NES

Rey del Agua - CU­RA­CIÓN No, eres tú quien lle­vas tu he­ri­da. Con el ego, todo tu ser es una he­ri­da. Y tú la lle­vas con­ti­go. Na­die tie­ne in­te­rés en ha­cer­te da­ño. Na­die es­tá in­tere­sa­do en he­rir­te in­ten­cio­nal­men­te; todo el mun­do es­tá ocu­pa­do en sal­va­guar­dar sus pro­pias he­ri­das. ¿Quién tie­ne pues la ener­gía pa­ra ha­cer­lo? Pe­ro aún así su­ce­de, por­que es­tás tan dis­pues­to a que se te hie­ra, tan dis­pues­to, so­la­men­te es­pe­ran­do, de­seo­so que su­ce­da, cual­quier co­sa. No pue­des to­car a un hom­bre del Tao. ¿Por qué? Por­que no hay na­die a quien to­car, no hay he­ri­da. El es­tá sano, cu­ra­do, es uno. Es­ta pa­la­bra “to­tal” es her­mo­sa. La pa­la­bra “cu­rar” vie­ne de “to­tal”, al igual que la pa­la­bra “sa­gra­do”. El es to­tal, es­tá cu­ra­do, es sa­gra­do. Sé cons­cien­te de tu he­ri­da. No la ayu­des a cre­cer, de­ja que se cu­re; y se cu­ra­rá úni­ca­men­te cuan­do va­yas a las raí­ces. Cuan­to me­nos es­tés en la ca­be­za, más se cu­ra­rá la he­ri­da. Sin ca­be­za no hay he­ri­da.Vi­ve una vi­da sin ca­be­za. Des­plá­za­te co­mo un ser to­tal y acep­ta las co­sas. Só­lo du­ran­te 24 ho­ras in­tén­ta­lo: acep­ta­ción to­tal, su­ce­da lo que su­ce­da. Al­guno te in­sul­ta; acép­ta­lo, no reac­cio­nes y ob­ser­va lo que su­ce­de. De re­pen­te sen­ti­rás una ener­gía flu­yen­do en ti que no has sen­ti­do an­tes.

(Os­ho, “El bo­te va­cío”, cap. 10)

Reina del Agua - RE­CEP­TI­VI­DAD Es­cu­char es uno de los se­cre­tos bá­si­cos pa­ra en­trar en el tem­plo de Dios. Es­cu­char sig­ni­fi­ca pa­si­vi­dad. Es­cu­char sig­ni­fi­ca ol­vi­dar­te de ti com­ple­ta­men­te. Só­lo en­ton­ces pue­des es­cu­char. Cuan­do es­cu­chas aten­ta­men­te a al­guien, te ol­vi­das de ti mis­mo. Si no te pue­des ol­vi­dar de ti mis­mo, nun­ca es­cu­cha­rás. Si eres de­ma­sia­do au­to­cons­cien­te, sim­ple­men­te apa­ren­tas que es­tás es­cu­chan­do, pe­ro no es­cu­chas. Pue­des asen­tir con la ca­be­za; pue­des al­gu­nas ve­ces de­cir sí o no, pe­ro no es­tás es­cu­chan­do. Cuan­do es­cu­chas, te con­vier­tes sim­ple­men­te en un ca­nal, en al­go pa­si­vo, re­cep­ti­vo, en una ma­triz: te vuel­ve fe­me­nino.Y pa­ra “lle­gar”, uno tie­ne que vol­ver­se fe­me­nino. No pue­des lle­gar a Dios co­mo in­va­sor agre­si­vo, co­mo con­quis­ta­dor. So­la­men­te pue­des lle­gar a Dios, o me­jor di­cho, Dios pue­de pue­de lle­gar a ti, úni­ca­men­te cuan­do eres re­cep­ti­vo. Cuan­do te con­vier­tes en yin, en re­cep­ti­vi­dad, la puer­ta se abre. Y es­pe­ras. Es­cu­char es el ar­te de vol­ver­se pa­si­vo.

(Os­ho, “Un cho­que re­pen­tino del trueno”, cap.5)

Ca­ba­lle­ro de Agua - CON­FIAN­ZA No des­per­di­cies tu vi­da con aque­llo que se te va a qui­tar. Con­fía en la vi­da; si con­fías, só­lo en­ton­ces po­drás de­jar tu men­te a un la­do. Y con la con­fian­za se abre al­go in­men­so: es­ta vi­da de­ja de ser or­di­na­ria; se vuel­ve lle­na de Dios, des­bor­dan­te. Cuan­do el co­ra­zón es inocen­te y los mu­ros han des­apa­re­ci­do, que­das uni­do al in­fi­ni­to. Y no te sien­tes en­ga­ña­do: no hay na­da que se te pue­da qui­tar. Aque­llo que se te pue­de qui­tar es al­go que no va­le la pe­na guar­dar, y aque­llo que no se te pue­de qui­tar ¿por qué ten­dría uno que te­ner mie­do de que se lo qui­ten? No se te pue­de qui­tar, no hay po­si­bi­li­dad, no pue­des per­der tu ver­da­de­ro te­so­ro.

(Os­ho, “El sol sa­le por la tar­de”, cap. 9)

Pa­je del Agua - COMPRENSION Es­tás fue­ra de la pri­sión, fue­ra de la jau­la. Pue­des abrir las alas y todo el cie­lo es tu­yo. To­das las es­tre­llas y la lu­na y el sol te per­te­ne­cen. Pue­des des­apa­re­cer en el azul in­fi­ni­to... Sim­ple­men­te de­ja de afe­rrar­te a la jau­la, sal de ella, y todo el fir­ma­men­to es tu­yo. Des­plie­ga las alas y vue­la por el fir­ma­men­to co­mo un águi­la. En el fir­ma­men­to in­te­rior, en el mun­do in­te­rior, la li­ber­tad es el va­lor más ele­va­do. Todo lo de­más es se­cun­da­rio, in­clu­so la ben­di­ción, el éx­ta­sis. Hay mi­les de flo­res, son in­con­ta­bles, pe­ro to­das ellas se ha­cen po­si­bles en un cli­ma de li­ber­tad.

(Os­ho, “El Zen, an­tí­do­to pa­ra to­dos los ve­ne­nos”, cap. 6)

MAES­TROS DEL CUER­PO

Rey del Ar­co Iris - ABUN­DAN­CIA Los orien­ta­les han con­de­na­do el cuer­po, han con­de­na­do la ma­te­ria, han ca­li­fi­ca­do a és­ta de “ilu­so­ria”, ma­ya: no exis­te real­men­te, so­la­men­te pa­re­ce co­mo si no exis­tie­ra: es­tá he­cha del mis­mo ma­te­rial del que es­tán he­chos los sue­ños. Ne­ga­ron el mun­do, y és­ta es la ra­zón por la cual Orien­te con­ti­nuó po­bre, en­fer­mo, ham­brien­to. Me­dia hu­ma­ni­dad ha es­ta­do acep­tan­do el mun­do in­te­rior pe­ro ne­gan­do el mun­do ex­te­rior. La otra mi­tad ha es­ta­do acep­tan­do el mun­do ma­te­rial pe­ro ne­gan­do el in­te­rior. Am­bas es­tán a me­dias, de for­ma que nin­gún ser hu­mano que sea in­com­ple­to pue­de es­tar sa­tis­fe­cho. Tie­nes que ser com­ple­to: ri­co en el cuer­po, ri­co en la cien­cia, ri­co en me­di­ta­ción, ri­co en con­cien­cia. Só­lo una per­so­na com­ple­ta es una per­so­na sa­gra­da, en lo que a mí res­pec­ta. Quie­ro que Zor­ba y Bu­da se en­cuen­tren. Zor­ba so­lo, es­tá va­cío. Su dan­za no tie­ne un sig­ni­fi­ca­do eterno, es un pla­cer mo­men­tá­neo. Pron­to se can­sa­rá de ella. A me­nos que ten­gas fuen­tes inago­ta­bles dis­po­ni­bles des­de el mis­mo cos­mos, a me­nos que te vuel­vas exis­ten­cial, no pue­des vol­ver­te to­tal. Es­ta es mi con­tri­bu­ción a la hu­ma­ni­dad: a per­so­na com­ple­ta.

(Os­ho, “El co­mu­nis­mo y el Zen Fue­go Zen Vien­to”, cap. 2)

Reina del Ar­co Iris - FLO­RE­CI­MIEN­TO El zen quie­re que vi­vas, que vi­vas en abun­dan­cia, que vi­vas en la to­ta­li­dad, que vi­vas in­ten­sa­men­te; no al mí­ni­mo, co­mo lo quie­re el cris­tia­nis­mo, sino al má­xi­mo, re­bo­san­te. Tu vi­da ten­dría que lle­gar a otros. Tu di­cha, tu ben­di­ción, tu éx­ta­sis no ten­dría que con­te­ner­se en el in­te­rior, co­mo una se­mi­lla. Ten­dría que abrir­se co­mo una flor y ex­pan­dir su fra­gan­cia a

to­dos y ca­da uno, no só­lo a los ami­gos sino tam­bién a los ex­tra­ños. Es­ta es la com­pa­sión real, és­te es el ver­da­de­ro amor: com­par­tir tu ilu­mi­na­ción, com­par­tir tu dan­za del más allá.

(Os­ho, “El zen, an­tí­do­to pa­ra to­dos los ve­ne­nos”, cap. 5)

Ca­ba­lle­ro del Ar­co Iris - DES­PA­CIO

La me­di­ta­ción es una for­ma de me­di­ci­na: se usa so­la­men­te du­ran­te el tiem­po que se pre­ci­se. Una vez has cap­ta­do su cua­li­dad, no ne­ce­si­tas ha­cer una me­di­ta­ción en par­ti­cu­lar, la me­di­ta­ción se ha ex­ten­di­do a to­da tu vi­da. Ca­mi­nar es zen, sen­tar­se es zen. ¿Cuál se­rá la cua­li­dad? Ob­ser­van­do, aler­ta, go­zo­so, sin me­tas, cen­tra­do, amo­ro­so, flu­yen­do, uno ca­mi­na. Y la caminata se con­vier­te en un pa­seo. Amo­ro­so, aler­ta, ob­ser­va­dor, sin mo­ti­vos. No te sien­tas por un mo­ti­vo par­ti­cu­lar, sim­ple­men­te dis­fru­tas de lo her­mo­so que es sen­tar­se sin ha­cer na­da: ¡qué re­la­jan­te, có­mo des­can­sa! Des­pués de una caminata, te sien­tas de­ba­jo de un ár­bol y la bri­sa vie­ne y te re­fres­ca. A ca­da mo­men­to, uno tie­ne que en­con­trar­se a gus­to con­si­go mis­mo, sin in­ten­tar me­jo­rar, sin cul­ti­var na­da, sin prac­ti­car na­da. Ca­mi­nar es zen, sen­tar­se es zen. Ha­blan­do o en si­len­cio, en mo­vi­mien­to o in­mó­vil, lo esen­cial se en­cuen­tra en el so­sie­go. Lo esen­cial se en­cuen­tra en el so­sie­go: és­ta es la fra­se cla­ve, la afir­ma­ción cla­ve. Ha­gas lo que ha­gas, en lo más pro­fun­do de tu ser per­ma­ne­ce so­se­ga­do, re­la­ja­do, en cal­ma, cen­tra­do.

(Os­ho, “El sol sa­le por la tar­de”, cap. 7)

Pa­je del Ar­co Iris - AVEN­TU­RA El zen di­ce que la ver­dad no tie­ne na­da que ver con la au­to­ri­dad, que la ver­dad no tie­ne na­da que ver con la tra­di­ción, que la ver­dad no tie­ne na­da que ver con el pa­sa­do. La ver­dad es una rea­li­za­ción ra­di­cal, per­so­nal: de­bes ac­ce­der a ella. El co­no­ci­mien­to lle­ga, cier­ta­men­te. La bús­que­da del co­no­ci­mien­to per­so­nal es muy, muy arries­ga­da. Na­die pue­de ga­ran­ti­zar­la. Si me pre­gun­tas si pue­do ga­ran­ti­zar­te cual­quier co­sa, pue­do de­cir que no. Só­lo te pue­do ga­ran­ti­zar el pe­li­gro; só­lo pue­do ga­ran­ti­zar­te una gran aven­tu­ra, con to­das las po­si­bi­li­da­des de per­der­te y no lle­gar nun­ca a la me­ta. Sin em­bar­go, hay al­go cier­to: la mis­ma bús­que­da te ayu­da­rá a cre­cer. So­la­men­te pue­do ga­ran­ti­zar­te cre­ci­mien­to. Ha­brá pe­li­gro, ha­brá sa­cri­fi­cio, ca­da día te mo­ve­rás ha­cia lo des­co­no­ci­do, ha­cia lo im­pre­vis­to, y no ha­brá un ma­pa que se­guir, nin­gu­na guía pa­ra se­guir. Sí, hay millones de pe­li­gros y te pue­des per­der, te pue­des dis­traer, pe­ro és­ta es la úni­ca for­ma en la que uno cre­ce. La in­se­gu­ri­dad es la úni­ca for­ma de cre­cer; acep­tar el desafío de lo des­co­no­ci­do es la úni­ca for­ma de cre­cer.

(Os­ho, “Dang, Dang Do­ko Dang”, cap.7)

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