Emo­cio­nes sa­nas

Ni ne­gar­las ni con­tro­lar­las. Aho­ra se tra­ta de apren­der a vi­vir con ellas

Mia - - PORTADA - Por la Lic. So­lan­ge García Bar­dot, psi­co­ló­ga de Hé­me­ra, Cen­tro de es­tu­dios del es­trés y la an­sie­dad

Ha­ce cien­tos de años que nos vie­nen di­cien­do que hay que ser cau­tos con las emo­cio­nes, en es­pe­cial cuan­do se tra­ta de las dis­pla­cen­te­ras, y que lo me­jor es no pres­tar­les aten­ción. Por ejem­plo: “Los hom­bres no llo­ran“, “De­bes ser fuer­te, no se­rás un de­bi­lu­cho”, “No es

na­da im­por­tan­te, ya pa­sa­rá”. Ve­ni­mos ali­men­tan­do la creen­cia de que lo im­por­tan­te es la ra­zón, la in­te­li­gen­cia, la ló­gi­ca y no las emo­cio­nes.

Ac­tual­men­te, la cien­cia es­tá re­co­no­cien­do que las emo­cio­nes son par­te vi­tal y esen­cial de nues­tras vi­das y que gra­cias a ellas no so­lo vivimos sino que to­ma­mos to­das nues­tras de­ci­sio­nes, le da­mos sen­ti­do a la vi­da, ar­ma­mos nues­tros pro­yec­tos y que son bá­si­ca­men­te in­cons­cien­tes. Tam­bién sa­be­mos que no es lo me­jor de­jar­se lle­var por las emo­cio­nes, pe­ro peor es ig­no­rar­las. Son úti­les pa­ra la vi­da, par­te de ca­da pe­que­ño ac­to y pen­sa­mien­to. Emo­cio­nar­nos es una vi­ven­cia tan uni­ver­sal co­mo per­so­nal.

Bue­nas co­ne­xio­nes

Cuan­do nos ocu­rre algo sig­ni­fi­ca­ti­vo, el cuer­po y la men­te se pre­pa­ran de la me­jor ma­ne­ra pa­ra ex­pe­ri­men- tar lo que nos es­tá stá su­ce­dien­do. Exi­sis­te to­da una par­te rte del ce­re­bro llaa­ma­da sis­te­ma ma lím­bi­co, cu­ya a fun­ción prin­cii­pal es la de pro- ce­sar las emo- cio­nes. Ellas s nos mar­can si algo es bueno o ma­lo y si de­be­mos acer­car­nos o huir. Es­ta par­te del ce­re­bro es­tá co­nec­ta­dao­nec­ta­da con el res­to, el neo­cor­tex, pe­ro cuan­do el lím­bi­co es­tá tra­ba­jan­do, el neo­cor­tex dis­mi­nu­ye su fun­cio­na­mien­to. En va­rios sen­ti­dos, la emo­ción tie­ne su­pre­ma­cía so­bre la par­te más desa­rro­lla­da de nues­tro ce­re­bro hu­mano.

Por ejem­plo, cuan­do vivimos si­tua­cio­nes ame­na­zan­tes, es nues­tra emo­ción de mie­do la que va a pre­pa­rar al cuer­po y la men­te pa­ra sa­lir co­rrien­do o ata­car. Cuan­do el ce­re­bro lím­bi­co tra­ba­ja, las fun­cio­nes del neo­cor­tex dis­mi­nu­yen ya que no ne­ce­si­ta­mos -en un mo­men­to ame­na­zan­te- me­mo­ri­zar, ni usar la ló­gi­ca ni pro­yec­tar­nos al fu­tu­ro. Se ha in­ves­ti­ga­do mu­cho so­bre es­te te­ma y có­mo las emo­cio­nes in­flu­yen een nues­tras func­cio­nes ce­re­bra­le­les su­pe­rio­res a ta­tal pun­to que sab­be­mos que es imim­po­si­ble que un ch­chi­co que tie­ne haham­bre pue­da es­tud­tu­diar y, aho­ra, sa­be­be­mos que un chi­co­co al­te­ra­do o des­re­gre­gu­la­do emo­cio­nal­mnal­men­te tam­po­co pue­pue­de desa­rro­llar a plen­pleno sus ac­ti­vi­da­des­des ssu­pe­rio­res.

Los se­res hu­ma­nos so­mo­so­mos gre­ga­rios, so­cia­les­cia­les y las emo­cio­nes son ee­sen­cia­les pa­ra la co­mu­ni­ca­ción. Las caras de la emo­cio­nes, es de­cir, los ges­tos bá­si­cos (mie­do, sor­pre­sa, asom­bro, ale­gría) son uni­ver­sa­les, in­na­tos y ocu­rren en to­das las cul­tu­ras. Del es­tu­dio de los pa­tro­nes de res­pi­ra­ción ca­rac­te­rís­ti­cos pa­ra ca­da emo­ción, se su­po de las neu­ro­nas es­pe­cia­li­za­das en re­co­no­cer no so­lo las emo­cio­nes pro­pias sino las aje­nas, las lla­ma­das neu­ro­nas es­pe­jo. Es­to es fun­da­men­tal pa­ra la su­per­vi­ven­cia de los hom­bres y su ne­ce­si­dad de co­ne­xión con otros, es­pe­cial­men­te en los pri­me­ros años de vi­da.

Lue­go de tan­to tra­ba­jo e in­ves­ti­ga-

Con el mun­do emo­cio­nal, lo im­por­tan­te a lo lar­go de la vi­da es ir acep­tan­do y co­no­cién­do­lo pa­ra no pa­sar la exis­ten­cia des­en­chu­fa­da del co­ra­zón pe­ro tam­po­co con­tro­la­da por él, con­vir­tién­do­se en al­guien im­pul­si­vo, ni des­co­nec­ta­da de la men­te pe­ro tam­po­co do­mi­na­da por ella vol­vién­do­se una in­sen­si­ble. Hay per­so­nas que pri­me­ro sien­ten, des­pués pien­san y al nal, ac­túan. Otras pien­san bien las co­sas, des­pués las ha­cen y, al nal, las sien­ten. Fi­nal­men­te es­tán las que ac­túan sin pen­sar y es­tán do­mi­na­das so­lo por sus emo­cio­nes. ¿Có­mo sos vos?

ción pa­re­ce que nos es­ta­mos po­nien­do de acuer­do en que las emo­cio­nes no so­lo son bá­si­cas, uni­ver­sa­les y esen­cia­les pa­ra la su­per­vi­ven­cia y la fun­ción so­cial. En gran par­te son in­cons­cien­tes y no de­be­mos ig­no­rar­las.

Ha­ce­te ami­ga

¿Qué po­de­mos ha­cer con ellas pa­ra que no nos arras­tren? Pa­re­ce que lo me­jor es co­nec­tar con ellas, apren­der a vi­ven­ciar­las, dar­les su es­pa­cio y tiem­po, co­no­cer­las, acep­tar­las, pa­ra lue­go re­gu­lar­las. Sa­be­mos que las emo­cio­nes, si se les per­mi­te desa­rro­llar­se, tie­nen un co­mien­zo, un desa­rro­llo don­de al­can­zan su pun­to má­xi­mo y un fin. Se lo po­dría gra­fi­car co­mo una ola que na­ce, rom­pe y se va des­va­ne­cien­do. Es­te se­ría el pro­ce­so na­tu­ral de la emo­ción.

Cuan­do el pro­ce­so es in­te­rrum­pi­do o ne­ga­do por al­gún fac­tor, la emo­ción (que es ener­gía) co­mien­za a ha­cer sín­to­ma, pue­de ser en el cuer­po pe­ro pue­de ser la som­bra. En cam­bio, cuan­do las in­clui­mos, po­de­mos sa­ber de su fun­ción, ser con­cien­tes de su ener­gía par­ti­cu­lar y pa­ra qué nos sirve. Ca­da una de ellas tie­ne una ener­gía di­fe­ren­te que se ac­ti­va pa­ra re­sol­ver cues­tio­nes es­pe­cí­fi­cas y nos trae una in­for­ma­ción. Pe­ro tam­bién sa­be­mos que esa emo­ción ex­ten­di­da en el tiem­po no es fun­cio­nal, por eso, al­gu­nas co­mien­zan sien­do pla­cen­te­ras y al ex­ten­der­se, se trans­for­man en lo con­tra­rio.

Exis­ten va­rias ma­ne­ras de re­gu­lar nues­tras emo­cio­nes, mu­chas las rea­li­za­mos de ma­ne­ra na­tu­ral y es­pon­tá­nea pa­ra lo­grar que ese caos emo­cio­nal se des­ace­le­re un po­co, lo su­fi­cien­te co­mo pa­ra ge­ne­rar es­pa­cio men­tal pa­ra que esa in­for­ma­ción emo­cio­nal fun­cio­ne den­tro nues­tro de ma­ne­ra óp­ti­ma. Es­tas téc­ni­cas tie­nen que ver rea­li­zar ac­ti­vi­da­des dis­fru­ta­bles, el jue­go, el ejer­ci­cio fí­si­co, las re­la­cio­nes so­cia­les, el des­can­so. Nues­tro ce­re­bro es plás­ti­co, es­to quie­re de­cir que lo po­de­mos mo­di­fi­car y ac­tuar so­bre él, po­de­mos ser res­pon­sa­bles de nues­tro ce­re­bro y ha­cer­lo más sa­lu­da­ble. En es­te sen­ti­do, una men­te cal­ma es una men­te sa­lu­da­ble.

Úl­ti­ma­men­te se es­tán desa­rro­llan­do y en­se­ñan­do téc­ni­cas de mind­full­nes, me­di­ta­ción y yo­ga pa­ra tra­ba­jar con la aten­ción fo­ca­li­za­da en las sen­sa­cio­nes, sin juz­gar. Se tra­ta de lo­grar una men­te más tran­qui­la sin tan­ta ac­ti­vi­dad, vi­gi­lan­te y aten­ta pe­ro re­la­ja­da. Es­tos ejer­ci­cios no so­lo son úti­les pa­ra re­gu­lar las emo­cio­nes sino que lo­gran un desa­rro­llo im­por­tan­te de nues­tra ca­pa­ci­dad aten­cio­nal, ba­jan los ni­ve­les de es­trés, desa­rro­llan la per­cep­ción del detalle, for­ta­le­cen nues­tra me­mo­ria, me­jo­ran el apren­di­za­je, desa­rro­llan nues­tra ca­pa­ci­dad em­pá­ti­ca, au­men­tan la sen­sa­ción de au­to­no­mía, dis­mi­nu­yen los ni­ve­les de frus­tra­ción y re­du­cen los pen­sa­mien­tos in­tru­si­vos.

Pa­ra ob­ser­var es­te fe­nó­meno, se vie­ne es­tu­dian­do lo que se lla­ma es­ta­do de flu­jo, que es bá­si­ca­men­te la ca­pa­ci­dad de con­cen­trar la ener­gía psí­qui­ca, po­ner la aten­ción en cues­tio­nes que son de nues­tra elec­ción, que tie­nen un sen­ti­do y por tan­to cuan­do las rea­li­za­mos sen­ti­mos que el tiem­po no pa­sa. Ejem­plos de es­to es cual­quier ac­ti­vi­dad que nos ab­sor­ba to­da nues­tra aten­ción por un lap­so de tiem­po y nos man­ten­ga su­mer­gi­dos en el aquí y aho­ra.

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