Na­da es PA­RA SIEM­PRE

Mia - - CALIDAD DE NUTRICIÓN - Por el Dr. Jor­ge Rov­ner

Uno de los más im­por­tan­tes fun­da­men­tos de nues­tra in­quie­tud men­tal ra­di­ca en la sen­ci­lla pe­ro con­tun­den­te opo­si­ción en­tre “el mun­do co­mo nos gus­ta­ría que fue­ra” ver­sus “el mun­do tal cual es”. To­do, ab­so­lu­ta­men­te to­do, en el uni­ver­so, es­tá su­je­to a cam­bio y es im­per­ma­nen­te.

La im­per­ma­nen­cia de ca­da uno de no­so­tros, de nues­tro cuer­po, de nues­tros ac­tos, de nues­tras re­la­cio­nes, etc., no cons­ti­tu­ye un op­cio­nal. Es de­cir, no se ha­lla su­je­ta a mo­di­fi­ca­ción ba­sa­da en nues­tra vo­lun­tad. Ca­da co­sa, ca­da ob­je­toj in­ani­ma­do y ca­da ser vi­vo se en­cuen­tran des­de el co­mien­zo se­ña­la­dos por la inevi­ta­bi­li­dad de su mu­ta­ción y ce­se. Nos gus­ta­ría (ba­sa­do en nues­tros con­di­cio­na­mien­tos men­ta­les) que hu­bie­ra al­go real­men­te per­ma­nen­te, eterno, de­fi­ni­ti­vo. Pe­ro (si se ex­cep­túan al Dios o dio­ses en el que ca­da uno de no­so­tros pue­de creer) to­do lo de­más de­vie­ne fluc­tuan­te y su­je­to a mu­dan­za.

El uni­ver­so que po­de­mos in­ter­pre­tar, ana­li­zar, ca­li­fi­car o juz­gar es siem­pre pa­sa­do, pues cual­quier ope­ra­ción men­tal (ra­zo­na­mien­to, for­mu­la­ción de hi­pó­te­sis, aná­li­sis, etc.) in­ten­ta re­pre­sen­tar una reali­dad que ya ha pa­sa­do. En otras pa­la­bras, en cuan­to nues­tra men­te in­quie­ta se in­ter­po­ne en­tre el uni­ver­so y no­so­tros no so­lo nos ale­ja (crean­do al ob­ser­va­dor y al ob­ser­va­do) sino que tam­bién nos ofre­ce una fo­to­gra­fía (por en­de, vie­ja y fi­ja) de un cos­mos im­per­ma­nen­te y en mo­vi­mien­to.

La hu­ma­ni­dad ha crea­do un gran nú­me­ro de ar­ti­fi­cios, más o me­nos acep­ta­dos cul­tu­ral­men­te de épo­ca en épo­ca, y aún con­ti­núa creán­do­los.

Mal que nos pe­se, no es cierto que “vi­vi­re­mos en el re­cuer­do” de nues­tros se­me­jan­tes. Ni vi­vi­re­mos, da­do que nues­tra exis­ten­cia te­rre­na ha ce­sa­do, ni el re­cuer­do es más que una su­ce­si­va se­rie de edi­cio­nes ca­da vez más le­ja­nas y fan­tas­má­ti­cas de los he­chos en los que ha­ya­mos es­ta­do in­vo­lu­cra­dos.

Tam­po­co es cierto que “per­vi­vi­re­mos en nues­tras obras”. Una cons­truc­ción tan ex­tra­or­di­na­ria co­mo la de la es­fin­ge jun­to a las pi­rá­mi­des de Egip­to ha pa­sa­do, al com­pás de las di­fe­ren­tes in­ves­ti­ga­cio­nes ar­queo­ló­gi­cas e his­to­rio­grá­fi­cas, a ser atri­bui­da a Keops, Ke­frén y aun a fa­rao­nes pre­vios a los an­tes men­cio­na­dos. Es­te pe­que­ño ejem­plo mues­tra que pa­sa­dos unos po­cos mi­les de años, es ex­tre­ma­da­men­te di­fí­cil atri­buir acer­ta­da­men­te una obra a una per­so­na es­pe­cí­fi­ca, lo que nos re­ve­la la in­con­sis­ten­cia de su­po­ner que exis­ta una su­per­vi­ven­cia en las obras.

Aquel que fui­mos ha­ce diez años no exis­te más, se ha es­fu­ma­do, se ha des­va­ne­ci­do. Aquel que, hi­po­té­ti­ca­men­te, se­re­mos en cin­co años aún no ha lle­ga­do y ca­si na­da po­de­mos hoy sa­ber so­bre quién se­rá, qué gus­tos ten­drá y qué pro­pó­si­tos lo ani­ma­rán.

Aun­que re­sul­te do­lo­ro­so acep­tar que en la mi­ría­da de estrellas y planetas que cons­ti­tu­yen es­te mag­ní­fi­co uni­ver­so ocu­pa­mos un rol muy me­nor, frag­men­ta­rio y li­mi­ta­do en el tiem­po, la acep­ta­ción ple­na de es­ta evi­den­cia nos per­mi­ti­rá con ma­yor fa­ci­li­dad ha­cer que nues­tro ra­to de exis­ten­cia, en­tre los eo­nes del tiem­po, ten­ga el va­lor de so­lo dis­fru­tar nues­tra es­ta­día.

Si to­do im­per­ma­ne­ce, si to­do es­tá su­je­to a cam­bio, es inevi­ta­ble acep­tar que uno de los ma­yo­res cam­bios se­rá el de per­der nues­tra cons­ti­tu­ción pre­sen­te (a lo que lla­ma­mos con­ven­cio­nal­men­te mo­rir) y mu­tar en otras crea­cio­nes.

Es­ta­mos, ma­yor­men­te, tan ate­rro­ri­za­dos por nues­tra in­quie­tud men­tal acer­ca de “qué va a ser de no­so­tros cuan­do mu­ra­mos” que rea­li­za­mos to­da suer­te de ac­ti­vi­da­des que nos per­mi­tan au­to-en­ga­ñar­nos y men­tir­nos­nos acer­ca de que es­te cam­cam­bio va a ocu­rrir.

Nos ha si­do di­cho que to­do cam­bio, to­da in­cer­ti­dum­bre (ba­sa­do en la im­per­ma­nen­cia del uni­ver­so) de­be ser aso­cia­do con una enor­me preo­cu­pa­ción. Edu­ca­dos co­mo he­mos si­do pa­ra fan­ta­sear acer­ca de la ne­ce­si­dad de tor­nar­nos, tor­nar a nues­tros ac­tos y a aque­llos que que­re­mos, en im­pe­re­ce­de­ros e in­mor­ta­les, usa­mos nues­tro va­lio­so tiem­po en ne­gar los cam­bios que nos ocu­rren y que ocu­rren en el uni­ver­so.

Del li­bro “Aquie­tar la men­te. Una mi­ra­da bu­dis­ta pa­ra al­can­zar la paz in­te­rior”, del Dr. Ser­gio Rov­ner. Urano

( www. edi­cio­ne­su­rano. com)

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