Me­di­tar ES VI­VIR

Mia - - CALIDAD DE NUTRICIÓN - Por el Dr. Jor­ge Rov­ner

Unos de los más atrac­ti­vos re­cur­sos pro­ve­nien­tes de Orien­te son las di­fe­ren­tes téc­ni­cas me­di­ta­ti­vas con las que las per­so­nas en el mun­do ac­tual se ha­llan fa­mi­lia­ri­za­das. Es­tá com­ple­ta­men­te fue­ra de dis­cu­sión que una o más de esas téc­ni­cas me­di­ta­ti­vas pue­den y, de he­cho lo­gran, ser úti­les pa­ra el ce­se de la in­quie­tud men­tal. Un as­pec­to su­til que en Oc­ci­den­te es re­la­ti­va­men­te po­co cap­ta­do es que la me­di­ta­ción es un re­cur­so que in­ten­ta apli­car­se lo más po­si­ble al trans­cu­rrir de la vi­da co­rrien­te de las per­so­nas, tra­tan­do de que no se con­vier­ta en un obs­tácu­lo más pa­ra la vi­da en el te­rreno y las cir­cuns­tan­cias en que nos ha to­ca­do es­tar.

Con­cep­tual­men­te, me­di­tar, des­de la pers­pec­ti­va bu­dis­ta, po­drá ase­me­jar­se más al con­cep­to de “con­tem­plar”, es de­cir, mi­rar, ver, ob­ser­var sin ca­li­fi­car ni juz­gar. Es­te as­pec­to ha si­do bien com­pren­di­do por Hermann Hes­se, quien es­cri­be: “Ana­li­zar el mun­do, ex­pli­car­lo o des­pre­ciar­lo, aca­so sea la ta­rea prin­ci­pal de los gran­des fi­ló­so­fos. Yo, en cam­bio, lo úni­co que per­si­go es po­der amar al mun­do, no des­pre­ciar­lo, no odiar­lo a él ni odiar­me a mí mis­mo, po­der con­tem­plar­lo… y con él a mí mis­mo y a to­dos los se­res”. Con­tem­plar, en­ton­ces, es so­lo es­tar rec­ta­men­te pre­sen­te aquí y aho­ra, que es me­di­tar, que es vi­vir.

Si me­di­tar se co­rres­pon­de con un gru­po de ejer­ci­cios fí­si­cos y men­ta­les que me ale­jan de otras ac­ti­vi­da­des igual­men­te ne­ce­sa­rias y sen­ti­das pa­ra mí, co­mo por ejem­plo, re­la­cio­nar­me con los de­más, dis­fru­tar de un es­pec­tácu­lo, amar, tra­ba­jar, asis­tir a mis se­me­jan­tes, etc., so­lo que­da­rán de­li­mi­ta­das dos po­si­bi­li­da­des. O bien yo lle­vo una vi­da nor­mal o ha­bi­tual una cier­ta can­ti­dad de ho­ras al día y en otras me­di­to, o bien, si me de­di­co ex­clu­si­va­men­te a me­di­tar to­do el día, de­bo aban­do­nar es­te mun­do en el que me en­cuen­tro in­mer­so.

La se­gun­da op­ción co­rres­pon­de en to­das las cul­tu­ras a la de­ci­sión que han ido to­man­do anaco­re­tas y otros es­pí­ri­tus sen­si­bles que in­ten­tan ale­jar­se de lo mun­dano. La pri­me­ra de las op­cio­nes an­tes se­ña­la­da es pro­ba­ble­men­te la que me­jor se vin­cu­le a las po­si­bi­li­da­des y de­seos de la enor­me ma­yo­ría de los lec­to­res. Así, por ejem­plo, me­di­ta­ré (a tra­vés de la téc­ni­ca que sea) una o dos ho­ras por día y lle­va­ré una vi­da co­rrien­te el res­to del tiem­po.

Aun su­po­nien­do la me­jor op­ción, es de­cir, que las ho­ras de me­di­ta­ción me pro­vean su­fi­cien­te quie­tud men­tal co­mo pa­ra que me du­re el res­to del día, no deja de ser ob­vio que esa di­vi­sión dua­lís­ti­ca, tiem­po pa­ra me­di­tar/tiem­po pa­ra vi­vir se­rá fuen­te de ma­les­tar y des­di­cha. No so­lo por­que pue­de ocu­rrir que al­gu­na vez yo no pue­da me­di­tar (por ra­zo­nes de tiem­po, or­ga­ni­za­ción, fuer­zas, etc.) sino tam­bién por­que aun la me­jor me­di­ta­ción pue­da re­sul­tar in­efi­caz pa­ra en­fren­tar mi vi­da co­rrien­te.

Cuan­do ha­ce­mos de la me­di­ta­ción o otro as­pec­to más de nues­tra exis­ten­cia, es de­cir, si tra­ba­ja­mos de me­di­tar, no va­mos a tar­dar en sen­tir una fuer­te disociación en­tre es­tos as­pec­tos ar­ti­fi­cial­men­te di­vi­di­dos de nues­tra úni­ca in­te­gri­dad. Cae­re­mos muy p pro­ba­ble­men­te en el ape­go (pa­ra con nues­tra me­di­ta­ción) y en el re­cha­zo o evi­ta­ción (pa­ra nues­tro tiem­po no de­di­ca­do a la me­di­ta­ción). Ape­go o re­cha­zo (aver­sión) son ca­ras de la mis­ma mo­ne­da que fun­da­da­men­te nos de­vol­ve­rán al te­rreno del su­fri­mien­to.

Me­di­tar es vi­vir. Sal­vo que us­ted de­ci­da re­ti­rar­se del mun­do, par­te del desafío de me­di­tar es vol­ver­lo lo más­má eco­ló­gi­co po­si­ble. Pa­ra ello us­ted de­be re­cu­pe­rar la li­ber­tad de ver que la téc­ni­ca no es el ca­mino y que us­ted pue­de pro­veer­se de una se­rie de di­fe­ren­tes téc­ni­cas o pro­ce­di­mien­tos pa­ra que en ca­da mi­nu­to de su vi­da us­ted es­té me­di­tan­do, es de­cir, ob­ser­van­do e in­ter­ac­tuan­do cal­ma­da­men­te con el mun­do. Que vi­vir y me­di­tar son la mis­ma co­sa que se en­cuen­tra en la ló­gi­ca in­ter­na del bu­dis­mo. Cap­tar es­te ma­tiz es cen­tral a la ho­ra de acer­car­se al ce­se de su pro­pio su­fri­mien­to. No cap­tar­lo sig­ni­fi­ca crear, una vez más, otra ilu­so­ria di­vi­sión en us­ted y en el mun­do en el que le to­ca vi­vir.

Del li­bro “Aquie­tar la men­te. Una mi­ra­da bu­dis­ta pa­ra al­can­zar la paz in­te­rior”, del Dr. Ser­gio Rov­ner. Urano

( www. edi­cio­ne­su­rano. com)

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