CE­LU­LAR de­pen­dien­tes

Es­ta­mos lle­gan­do a si­tua­cio­nes ex­tre­mas: ac­ci­den­tes en la ca­lle por mi­rar los mails en el te­lé­fono y be­bés que re­cla­man a los gri­tos que ma­má de­je el what­sapp. ¿Lle­gó el mo­men­to de ha­cer tra­ta­mien­to pa­ra la adic­ción al ce­lu­lar?

Mia - - PSICOLOGIA - Por Nancy Bu­llo­ri­ni

Si no po­dés de­jar de mi­rar el ce­lu­lar, de­ses­pe­ra­da por ver si te lle­gó un what­sapp o subie­ron al­gu­na fo­to tu­ya en Ins­ta­gram, in­tri­ga­da has­ta la mé­du­la por sa­ber quién te re­tui­teó o qué co­men­ta­rio te hi­cie­ron en Fa­ce­book tus ami­gas, si lle­gas­te al bor­de de un ata­que de ner­vios por­que el ser­vi­cio de wi- fi no fun­cio­na, pro­ba­ble­men­te es­tés en un pro­ble­ma.

Se­gún al­gu­nos psi­có­lo­gos, los adic­tos a la tec­no­lo­gía, y en es­pe­cial los com­pul­si­vos por en­trar a cuan­ta red so­cial es­tu-

vie­re dis­po­ni­ble, au­men­tan día a día. Tam­bién los ce­lu­lar- de­pen­dien­tes por­que cuan­do se tra­ta de no per­der­se na­da, lo más in­me­dia­to es un smartp­ho­ne. Los es­pe­cia­lis­tas acuer­dan en de­fi­nir la nomofobia – el tér­mino pro­vie­ne del an­gli­cis­mo no­mop­ho­bia: “no-mo­bi­le-pho­ne-pho­bia”– co­mo el mie­do irra­cio­nal a no te­ner el te­lé­fono mó­vil en­ci­ma. Cuan­do la per­so­na des­cu­bre que no lle­va su ce­lu­lar por­que se lo ol­vi­dó en ca­sa, se le ago­tó la ba­te­ría o es­tá fue­ra de co­ber­tu­ra, su­fre un sín­dro­me de abs­ti­nen­cia, si­mi­lar al de los al­cohó­li­cos o dro­ga­dic­tos por los sín­to­mas: pal­pi­ta­cio­nes, su­do­ra­ción, an­gus­tia.

Pe­ro co­mo de lla comedia a la tra­ge­dia hay siem­pre un pa­so, el lí­mi­te se atra­vie­sa cuan­do es a nues­tro pro­pio hi­jo a quien de­ja­mos de es­cu­char por­que aca­ba de lle­gar un men­sa­je de tex­to.

Co­nec­ta­da y des­co­nec­ta­da

Era una tar­de de martes, en San Fran­cis­co, Es­ta­dos Uni­dos, cuan­do en oc­tu­bre pa­sa­do, Isaías Ca­ri­llo, un pe­que­ño de 2 años, mu­rió arro­lla­do por un vehícu­lo al cru­zar la ca­lle: se ha­bía sol­ta­do de la mano de su ma­dre, dis­traí­da mien­tras ha­bla­ba por ce­lu­lar.

“La ca­pa­ci­dad que tie­nen las per­so­nas de pres­tar aten­ción con pro­fun­di­dad es li­mi­ta­da. – afir­ma la li­cen­cia­da en psi­co­lo­gía,

Ber­ta Spaí­ni– Aun­que al­gu­nos se jac­ten de su ver­sa­ti­li­dad, la reali­dad es que el des­do­bla­mien­to de la ca­pa­ci­dad de fo­ca­li­zar siem­pre va en des­me­dro de la efec­ti­vi­dad o la pre­ci­sión. Cuan­do una ma­má tie­ne su aten­ción di­vi­di­da, los riesgos de des­aten­der a su hi­jo se in­cre­men­tan. La ma­má que se ape­ga al te­lé­fono ce­lu­lar co­mo par­te de las ac­ti­vi­da­des de su vi­da co­ti­dia­na tie­nen su ca­pa­ci-

dad de aten­der las cir­cuns­tan­cias s con­cre­tas de ca­da mo­men­to dis­mi­nui­das. Hay mu­je­res que tien­den a ha­blar por te­lé­fono co­mo prio­ri­dad y se co­mu­ni­can con su hi­jo pre­sen­te e co­mo en se­gun­da voz. Es­te ti­po de ess ce­nas son cons­tan­tes en la ca­lle, en los au­tos ma­ne­jan­do, en la ca­sa. El ni­ño per­ci­be una ma­má dis­traí­da y se e acos­tum­bra a ser tra­ta­do con una a con­fu­sa de­di­ca­ción pa­ra­le­la. Re­sul­ta ta di­fí­cil dis­tin­guir qué es lo que la ma­má á pri­vi­le­gia cuan­do es­to su­ce­de. Esa fal­ta­ta de con­tac­to en­tre la ma­dre y el ni­ño ño ne­ce­sa­ria­men­te tie­ne con­se­cuen­cias. as. La ba­se mis­ma de la co­mu­ni­ca­ción queue es la em­pa­tía, no pue­de pro­du­cir­se en esas cir­cuns­tan­cias. Ma­dre e hi­jo se ha­blan, pe­ro no di­cen. Cuan­do di­cen no se es­cu­chan y cuan­do se es­cu­chan no se en­tien­den. El con­tac­to en­tre ma­dree e hi­jo se ve in­ter­fe­ri­do y la ma­má pa­re­cee­ce no to­le­rar per­der­se na­da”.

Es­ce­na en el sub­te: ma­má muy jo­ven te­clean­do fre­né­ti­ca­men­te en el ce­lu­lar, be­ba sen­ta­da en su co­che­ci­to fren­te a ella. Co­mien­za con bal­bu­ceo y al ra­to, a los gri­tos, pi­de por su chu­pe­te. Ma­má si­gue sin le­van­tar la mi­ra­da del ce­lu­lar. Es­ta fal­ta de con­tac­to con los hi­jos, “pro­vo­can en ellos sen­ti­mien­tos de frus­tra­ción, do­lor y has­ta ce­los –ex­pli­ca la li­cen­cia­da Adria­na Wais­man, es­pe­cia­lis­ta en adic­cio­nes– Por­que los ni­ños sien­ten que tie­nen que com­pe­tir con un ob­je­to que aca­pa­ra la aten­ción de sus ma­dres. La co­mu­ni­ca­ción a tra­vés de la pa­la­bra es ne­ce­sa­ria e irrem­pla­za­ble por­que es por es­te me­dio que se trans­mi­te el re­co­no­ci­mien­to, la con­ten­ción y el amor.

EEs­tot se dda en es­pa­cio­pi reales,l que ppue­dend com­ple­men­tar­se con es­pa­cios vir­tua­les com­par­ti­dos. Pe­ro no son re­em­pla­za­bles”.

Pa­ra Ber­ta Spai­ni, el te­lé­fono ce­lu­lar, con­ce­bi­do pa­ra fa­ci­li­tar­le la vi­da a las per­so­nas, hoy fun­cio­na co­mo una nue­va ne­ce­si­dad, ca­si co­mo una obsesión. “En un mun­do do­mi­na­do por la an­sie­dad, na­da pue­de es­pe­rar y el te­lé­fono ope­ra co­mo un acom­pa­ñan­te con­tra­fó­bi­co que tran­qui­li­za a

quien lo os­ten­ta”. Sin em­bar­go, Spai­ni no con­si­de­ra que sea un “ob­je­to de adic­ción” sino “un ob­je­to de cul­to cu­ya fal­ta ge­ne­ra an­gus­tia”.

En el Jar­dín de In­fan­tes Nº 918, Al­ma­fuer­te, de San­tos Lu­ga­res, Isa­do­ra Mi­na

tie­ne­ti a su car­go las sa­mi­ra­dal las de 3 cony 4 años res­pec­toy otraa laa de­pen­den­cia tecno

ló­gi­ca:ló “En ge­ne­ral, las ma­más es­tán muy aten­tas a sus hi­jos cuan­do los traen a la es­cue­la.Y si es­tán pen­dien­tes del ce­lu­lar, no lo es­tán más qque el pa­dre, el tío o el abue­lo, que son tam­bién quie­nes se en­car­gan de traer­los. Fo­ca­li­zar es­te fe­nó­meno par­ti­cu­lar­men­te en las ma­dres es un mo­do de se­guir es­tig­ma­ti­zan­do a las mu­je­res. Es­to de no po­der des­pe­gar­se del ce­lu­lar es al­go pro­pio en to­dos”.

En la en­tre­vis­ta conc la psi­có­lo­ga, los pa­dres se que­ja­ban de que su hi­ja no les con­ta­ba na­da, que se pa­sa­ba ho­ras en su cuar­to es­cu­chan­do mú­si­ca, cha­tean­do y que, cuan­do que­rían ha­blar de al­go con ella, se ne­ga­ba a to­do ti­po de co­mu­ni­ca­ción y, si lo ha­cía, era con mo­no­sí­la­bos. A lo lar­go de la en­tre­vis­ta, la li­cen­cia­da Di­na Lau­fer vio que la ado­les­cen­te te­nía la mis­ma crí­ti­ca ha­cia sus pa­dres: “Ella es­tá siem­pre con su te­le­fo­ni­to ha­blan­do de tra­ba­jo y ca­da vez que quie­ro pe­dir­le al­go, me di­ce: 'Es­pe­rá. Des­pués. ¿No ves que es­toy ocu­pa­da?'”. “El ce­lu­lar se me­tió en nues­tras vi­das y no po­de­mos prio­ri­zar mo­men­tos, dar lu­gar a lo que real­men­te es im­por­tan­te en ca­da lu­gar”, ase­gu­ra Lau­fer.

¿Qué me es­toy per­dien­do?

En el si­glo de la in­no­va­ción tec­no­ló­gi­ca, el rit­mo en las co­mu­ni­ca­cio­nes ha­ce im­pe­rio­sa una res­pues­ta ins­tan­tá­nea. Si no lle­ga rá­pi­do, la an­sie­dad y la in­cer­ti­dum­bre nos in­va­de. La li­cen­cia­da Lau­fer cuen­ta que hay una fra­se que usan mu­cho los ado­les­cen­tes: “Te cla­vó en R”, di­cen. Es­to sig­ni­fi­ca que el re­cep­tor vio el men­sa­je en­via­do pe­ro no con­tes­tó. In­me­dia­ta­men­te, al emi­sor le in­va­de el sen­ti­mien­to de “no le in­tere­sa lo que le es­toy di­cien­do o al­go an­da mal”. Los mails, chats y las re­des so­cia­les nos man­tie­nen co­nec­ta­dos con el otro en for­ma per­ma­nen­te y has­ta nos ha­cen sa­ber cuán­do el que re­ci­bió el men­sa­je lo vio o no.

En el ba­ño, en el co­lec­ti­vo, en la ca­lle

mien­tras ca­mi­nan, es no­to­rio el nú­me­ro de per­so­nas per­ma­nen­te­men­te co­nec­ta­das al ce­lu­lar, re­vi­san­do mails o es­cri­bien­do en las re­des so­cia­les. Exis­te un es­ta­do que los psi­có­lo­gos de­no­mi­nan FO­MO (Fear of Missing Out), en es­pa­ñol, mie­do de es­tar per­dién­do­te al­go. “Eso es­tá su­ce­dien­do en otro lu­gar y me lo es­toy per­dien­do. Es mu­cho me­jor de lo que su­ce­de aquí y aho­ra en su vi­da. La per­so­na sien­te una ne­ce­si­dad cons­tan­te de che­quear qué es­tá pa­san­do en otros lu­ga­res”, ex­pli­ca Lau­fer.

Pa­ra la li­cen­cia­da, es­tos ejem­plos son

co­ti­dia­nos: “La per­so­na co­mien­za a es­pe­cu­lar: 'Le man­dé men­sa­je y no me lo con­tes­tó, se­gu­ro es por­que...' O la ma­má con su hi­jo ado­les­cen­te que di­ce: 'No me con­tes­tó el men­sa­je, ¿le ha­brá pa­sa­do al­go?' y el ti­po de pen­sa­mien­tos que tie­ne fren­te a la no res­pues­ta del hi­jo son ca­da vez más ca­tas­tró­fi­cos.”

Lle­nar un va­cío

“Aho­ra pa­re­ce que nos pu­dié­ra­mos vol­ver adic­tos a cual­quier co­sa y, sin em­bar­go, no pen­sa­mos por qué te­ne­mos com­por­ta­mien­tos adic­ti­vos. En lu­gar de eso, po­ne­mos la aten­ción en el ob­je­to de la adic­ción”, di­ce Me­li­sa Chet­to, es­tu­dian­te de Cien­cias de la Co­mu­ni­ca­ción, a pa­sos de fi­na­li­zar su li­cen­cia­tu­ra. “No creo que ha­ya adic­ción al te­lé­fono sino que el ce­lu con­den­sa un es­pa­cio de des­plie­gue so­cial y cultural que hoy en día ya no po­de­mos te­ner en otro la­do”, agre­ga.

Nues­tra geo­gra­fía cam­bió y por en­de nues­tros des­pla­za­mien­tos tam­bién. Hay mu­chí­si­ma más gen­te y las dis­tan­cias se alar­gan, hay me­nos es­pa­cio y nos va­mos aco­mo­dan­do en una pe­ri­fe­ria ca­da vez más gran­de. Nues­tros tiem­pos de via­je son más lar­gos por el trán­si­to. Vol­ver a ca­sa cuan­do te­ne­mos un hue­co en­tre una ac­ti­vi­dad y otra ya no es po­si­ble. Se mul-

ti­pli­can los tiem­pos muer­tos. “El ce­lu­lar vie­ne ahí a lle­nar ese hue­co”, sos­tie­ne Chet­to. An­tes, se leía un li­bro o el dia­rio, que no cau­san adic­ción.

“Los smartp­ho­nes sir­ven co­mo re­pro­duc­tor de mú­si­ca, na­ve­ga­dor, te­lé­fono, chat, con­so­la de vi­deo­jue­gos, cá­ma­ra de fotos y has­ta el nue­vo dia­rio, en­tre mu­chos otras fun­cio­nes. Nos per­mi­te co­mu­ni­car­nos con otros, al­go que tam­bién se com­pli­ca por el es­ti­lo de vi­da sa­tu­ra­dí­si­mo de ocu­pa­cio­nes que te­ne­mos. Con­su­mi­mos cul­tu­ra. Por eso es­ta­mos muy pen­dien­tes de no de­jar el ce­lu­lar en ca­sa por­que qui­zá eso sig­ni­fi­que un día te­dio­so, sin po­der co­mu­ni­car­nos, es­cu­char mú­si­ca o en­te­rar­nos qué pa­sa”, ex­pli­ca Chet­to.

Cuan­do el ce­lu­lar no fun­cio­na, el tiem­po se pa­ra. Acos­tum­bra­dos a un rit­mo de vi­da ins­tan­tá­neo, se exi­ge a to­dos res­pues­tas in­me­dia­tas, aún cuan­do no sean ne­ce­sa­rias. La fron­te­ra de los tiem­pos per­so­na­les se des­di­bu­ja, to­do tiem­po pue­de ser de tra­ba­jo, de so­cia­li­za­ción, de estudio. Se ha­bla con ami­gos du­ran­te una cla­se, se es­tu­dia en el tra­ba­jo, se tra­ba­ja en ca­sa. El es­pa­cio pier­de pri­ma­cía y ga­na el vir­tual.

Chet­to di­ce que la so­cia­li­za­ción de los chi­cos que na­cie­ron de 2000 pa­ra acá ( los mi­lle­nials co­mo los de­no­mi­nan en Es­ta­dos Uni­dos) siem­pre es­tu­vo atra­ve

sa­da por es­tos dis­po­si­ti­vos. “Ade­más, el aci­ca­teo en re­la­ción con la in­se­gu­ri­dad ha­ce que sus es­pa­cios y tiem­pos se coar­ten y que ya no se reúnan tan­to con su gru­po de pa­res, por fue­ra de la es­cue­la. Las re­des so­cia­les, en­ton­ces, se cons­ti­tu­yen co­mo un lu­gar de le­gi­ti­ma­ción y cons­truc­ción de la iden­ti­dad. Así co­mo pa­ra los mio­pes los an­te­ojos son ne­ce­sa­rios y no po­de­mos ima­gi­nar­nos la vi­da sin ellos, es­tos chi­cos desa­rro­llan sus ca­pa­ci­da­des cog­ni­ti­vas a la par de la tec­no­lo­gía. No es un agregado, es in­he­ren­te a su for­ma de en­ten­der el mun­do. A na­die se le ocu­rri­ría de­cir­nos que so­mos adic­tos a los an­te­ojos”.

Pa­ra con­cluir, sos­tie­ne: “Creo que el cam­bio que ne­ce­si­ta­mos no pa­sa tan­to por de­jar de usar el ce­lu­lar o ha­cer­lo me­nos tiem­po por día, sino pre­gun­tar­nos có­mo po­de­mos cam­biar nues­tro es­ti­lo de vi­da y ba­jar­nos un po­co del tren que nos lle­va a mil ki­ló­me­tros por ho­ra, pa­ra po­der uti­li­zar nues­tro tiem­po en ac­ti­vi­da­des sig­ni­fi­ca­ti­vas que nos en­ri­quez­can, nos mo­ti­ven y que so­bre to­do nos per­mi­tan es­ta­ble­cer re­la­cio­nes de ge­nuino in­te­rés con otras per­so­nas.”

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