Del enojo al per­dón

Ba­sa­da en co­no­ci­mien­tos de Sri Sri Ra­vi Shan­kar, Fun­da­dor de El Ar­te de Vi­vir

Mia - - SUMARIO - por Bea­triz V. Go­yoa­ga* *Ins­truc­to­ra de me­di­ta­ción y res­pi­ra­ción en El Ar­te de Vi­vir. Au­to­ra del li­bro "Del Gin To­nic a la me­di­ta­ción y res­pi­ra­ción" Fa­ce­book: http://www.fa­ce­book.com/bea­trizv­go­yoa­ga Blog: http://bea­tri­ze­lar­te­de­vi­vir.word­press.com/ www.el

Si per­do­nas al­go o a al­guien no eli­mi­nas ni me­jo­ras el pa­sa­do, pues el pa­sa­do ya se di­sol­vió, sin em­bar­go me­jo­ras el pre­sen­te por­que lim­pias tu men­te de ren­cor o dis­gus­to y no emi­tes ma­las vi­bras. Per­do­nar es por ti, no es por los de­más.

El per­dón es un ar­ma de do­ble fi­lo. Só­lo per­do­na­mos a las per­so­nas cuan­do cree­mos que hi­cie­ron al­go ma­lo, sin em­bar­go, cuan­do al­go ma­lo su­ce­de, es al­go que ha ocu­rri­do en la ma­yo­ría de los ca­sos sin vo­lun­tad del otro. Es­to es al­go que a mu­chos nos cues­ta acep­tar.

No acep­ta­mos las co­sas como son, que­re­mos en­con­trar una ex­pli­ca­ción a es­ta ac­ción o he­cho y dar­le un nom­bre al cul­pa­ble… que­re­mos echar­le la cul­pa a al­guien. Pe­ro no de­be­ría de ser así. Mu­chas de las co­sas -por no de­cir to­da­so­cu­rren por sí so­las. En El Ar­te de Vi­vir apren­de­mos a ver que los erro­res ocu­rren por sí so­los, que na­die qui­so co­me­ter un error a pro­pó­si­to.

La vida no de­be­ría ser un ir y ve­nir de cul­pas y per­do­nes, la vida co­rre por es­pa­cios mu­cho más pro­fun­dos y sig­ni­fi­ca­dos que no po­de­mos com­pren­der por no co­no­cer los gran­des mo­ti­vos de la vida. Igual que no sa­be­mos por qué cam­bia el cli­ma o el hu­mor, aun­que tam­bién hay mo­ti­vos pa­ra ello.

Cuan­do crees que al­guien hi­zo al­go in­ten­cio­nal­men­te, tra­tas de per­do­nar­lo y en mu­chos ca­sos se ha­ce muy, muy di­fí­cil por­que en tu men­te es­tá la fra­se “hi­zo al­go ma­lo… es ma­lo, no es­tá bien”. La men­te se enoja, se en­ros­ca y cues­ta per­do­nar.

Sin em­bar­go, si ape­las a la com­pa­sión, es­te sen­ti­mien­to es mu­cho más no- ble y pro­fun­do que el per­dón, por­que en el per­dón la mis­ma pa­la­bra “per­dón” im­pli­ca que tú sien­tes que hu­bo in­ten­ción en el error de al­guien. Al­guien es ma­lo, en­ton­ces de­be­mos per­do­nar­lo.

Pe­ro si al­guien co­me­te un error, sim­ple­men­te ob­ser­va su co­ra­zón, más allá de las pa­la­bras, y del com­por­ta­mien­to, hay só­lo un error. Así ve­rás que ne­ce­si­ta com­pa­sión, la per­so­na ne­ce­si­ta ayu­da. Si com­pren­des que den­tro de ca­da vic­ti­ma­rio hay una víc­ti­ma pi­dien­do so­co­rro, sien­tes com­pa­sión, ¡po­bre, lo que de­be de ser vi­vir así!

La per­so­na que es­tá fe­liz, sa­tis­fe­cha, ale­gre, equi­li­bra­da no co­me­te­rá es­tas ac­cio­nes da­ñi­nas, no le ha­ría da­ño a na­die, no se­ría egoís­ta… no po­dría ser egoís­ta.

Di­ce Sri Sri Ra­vi Shan­kar el fun­da­dor de los cur­sos de El Ar­te de Vi­vir, que ya lle­van al­can­za­dos más de 300 mi­llo­nes de per­so­nas en 152 paí­ses: “No veas la ma­la in­ten­ción de­trás de los erro­res de los de­más, ve la inevi­ta­bi­li­dad de­trás del he­cho y no vas a te­ner que per­do­nar, sim­ple­men­te vas a son­reír y es­ta­rás an­sio­so por ayu­dar­les”. Una per­so­na en su sano jui­cio no co­me­te erro­res a pro­pó­si­to.

Cuan­do hay una he­ri­da en al­gún lu­gar pro­fun­do den­tro de al­guien, és­te la es­par­ce, no le que­da otra, es­tá em­pa­pa­do en eso. Sim­ple­men­te re­co­no­ce “Oh, es­ta per­so­na ne­ce­si­ta com­pa­sión”. Es­ta per­so­na co­me­te es­tos erro­res por­que no es­tá bien , le hi­cie­ron mal, es­ta su­frien­do, es víc­ti­ma de al­go. La com­pa­sión es la úni­ca me­di­ci­na y tra­ta­mien­to, el amor in­con­di­cio­nal es el úni­co re­me­dio, co­rre­gir, dar amor, com­pren­der. El gran mo­ti­vo de­trás de es­tas ac­cio­nes, el Kar­ma, el des­tino, de­jar ir y avan­zar es el me­jor re­me­dio. Si no lo de­jas ir va en de­tri­men­to tu­yo pues tú te en­ve­ne­nas...

Hay ve­ces que la gen­te aca­rrea en sus men­tes al­go por años. El otro, el que co­me­tió el error ya lar­ga­men­te se ol­vi­dó y tú es­tás des­tru­yen­do tu ale­gría y tu se­re­ni­dad.

Res­pi­rar y me­di­tar te ayu­da a ol­vi­dar, a com­pren­der y a per­do­nar.

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