CAM­BIA, to­do cam­bia

Mia - - BELLEZA -

Vi­vir sa­bien­do que to­do tie­ne fi­nal no ha de ser an­gus­tian­te, por el con­tra­rio. La mon­ja bu­dis­ta Pe­ma Chö­drön de­fi­ne a la im­per­ma­nen­cia co­mo "un prin­ci­pio de ar­mo­nía" que tie­ne que ver con el es­que­ma na­tu­ral de las co­sas, un prin­ci­pio que po­de­mos re­co­no­cer, res­pe­tar y ce­le­brar. Di­ce Chö­drön: "La gen­te no sien­te res­pe­to por la im­per­ma­nen­cia. No nos de­lei­ta­mos en ella, de he­cho nos de­ses­pe­ra. Nos pa­re­ce do­lo­ro­sa. Tra­ta­mos de re­sis­tir­nos a ella ha­cien­do co­sas du­ra­de­ras –eter­nas, de­ci­mos– co­sas que no ha­ya que

la­var ni plan­char. De al­gún mo­do, en el pro­ce­so de ne­gar que las co­sas cam­bian cons­tan­te­men­te per­de­mos el sen­ti­do de la sa­cra­li­dad de la vi­da. Ten­de­mos a ol­vi­dar que so­mos par­te del es­que­ma na­tu­ral de las co­sas".

Cuan­do in­ter­na­li­za­mos que lo úni­co per­ma­nen­te es el cam­bio, ce­sa­mos de afe­rrar­nos a si­tua­cio­nes, co­sas y per­so­nas. Ha­ce­mos tan­to es­fuer­zo pa­ra ob­te­ner al­go que lue­go ten­dre­mos que sol­tar… ¿Es ne­ce­sa­rio? Pues sí. El apren­di­za­je del des­ape­go es do­lo­ro­so por­que es­ta­mos con­di­cio­na­dos a afe­rrar­nos a lo que nos brin­da al­gún ti­po de sa­tis­fac­ción: per­so­nas, se­xo, co­mi­da, etc. Una vez que le en­con­tra­mos el gus­to a un si­tio, a una si­tua­ción o a una re­la­ción, bus­ca­mos con­ge­lar el tiem­po pa­ra per­pe­tuar la gra­ti­fi­ca­ción, sin per­ci­bir que lo que nos da pla­cer pue­de lle­gar a con­ver­tir­se en nues­tra fuen­te de do­lor más gran­de.

Una pa­re­ja que nos brin­da la sen­sa­ción de es­tar en las nu­bes, el tra­ba­jo de los sue­ños, el amor que idea­li­za­mos, la ca­sa desea­da, pue­den lle­gar a trans­for­mar­se en os­cu­ri­dad por una si­tua­ción no pre­vis­ta, co­mo una en­fer­me­dad, un des­pi­do, una des­leal­tad, un in­cen­dio… No se tra­ta de una vi­sión pe­si­mis­ta, es­tar aquí y aho­ra nos per­mi­te el go­ce en el mo­men­to pre­sen­te sin fi­jar la vis­ta en lo que si­gue. Por­que lo que si­gue es in­cier­to y es de gran sa­bi­du­ría acep­tar que el agua ja­más vuel­ve a ser la mis­ma al pa­sar por su cau­ce.

Di­ce Pe­ma Chö­drön: "La im­per­ma­nen­cia es la bon­dad de la reali­dad.To­do evo­lu­cio­na cons­tan­te­men­te, co­mo las cua­tro es­ta­cio­nes que es­tán en con­ti­nuo flu­jo: del in­vierno, pa­sa­mos a la pri­ma­ve­ra, al ve­rano y des­pués al oto­ño; co­mo el día que se con­vier­te en no­che, la luz que se con­vier­te en os­cu­ri­dad y pa­sa a ser nue­va­men­te luz. La im­per­ma­nen­cia es la esen­cia de to­do: los be­bés se con­vier­ten en ni­ños, des­pués en ado­les­cen­tes, más tar­de en adul­tos y por fin en an­cia­nos, pa­ra aca­bar ca­yen­do muer­tos en al­gún lu­gar del ca­mino. La im­per­ma­nen­cia es en­con­trar­se y par­tir, es enamo­rar­se y des­ena­mo­rar­se. La im­per­ma­nen­cia es dul­ce y amar­ga, co­mo com­prar­se una ca­mi­sa nue­va y años des­pués ver­la for­mar par­te de una col­cha hecha de re­mien­dos"…

Só­lo te­ne­mos una cer­te­za: va­mos a mo­rir. ¿Qué tal si nos po­ne­mos a vi­vir? El via­je del al­ma con­lle­va aprehen­der que ha­brá es­ta­cio­nes con vi­ven­cias fe­li­ces y otras no tan­to. Que así co­mo las nu­bes pa­san por el cie­lo y van di­lu­yén­do­se, cam­bian­do de for­ma y de co­lor, lo mis­mo acon­te­ce­rá con los he­chos de nues­tra vi­da. Na­da se re­pi­te; to­do cam­bia y no­so­tros tam­bién.

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