El uni­ver­so emo­cio­nal

Mia - - SUMARIO - Por Mar­ga­ret Cu­llen y Gon­za­lo Bri­to * Del li­bro “Mind­ful­ness y equi­li­brio emo­cio­nal”, Si­rio (Fa­ce­book.com/edi­to­rial­si­rioar­gen­ti­na)

Emo­ción no es una pa­la­bra par­ti­cu­lar­men­te eso­té­ri­ca, o un tér­mino que nos re­mi­ta a bús­que­das en el dic­cio­na­rio o en Wi­ki­pe­dia. Pa­re­ce re­la­ti­va­men­te di­rec­ta y co­mún. Cuan­do com­par­ti­mos un epi­so­dio emo­cio­nal, es ra­zo­na­ble es­pe­rar que ha­ya una com­pren­sión com­par­ti­da de su sig­ni­fi­ca­do. Sin em­bar­go, cuan­to más lee uno so­bre las emo­cio­nes, más con­fu­sas se vuel­ven.

Como ocu­rre con mu­chas ex­pe­rien­cias co­ti­dia­nas, los cien­tí­fi­cos aún no lo­gran po­ner­se de acuer­do so­bre qué son real­men­te las emo­cio­nes. Y lo que es peor, es­tas son re­le­van­tes pa­ra di­ver­sos cam­pos de es­tu­dio, como la fi­lo­so­fía, la psi­co­lo­gía, la so­cio­lo­gía e in­clu­so la eco­no­mía, y tam­po­co den­tro de ca­da uno de es­tos cam­pos hay acuer­do so­bre lo que es la emo­ción. Ade­más, exis­ten di­fe­ren­cias cul­tu­ra­les en lo que se re­fie­re al len­gua­je y las ex­pre­sio­nes fí­si­cas de la emo­ción, unas di­fe­ren­cias que com­pli­can aún más el asunto. Pa­ra em­pe­zar, en ti­be­tano, tahi­tiano o sa­moano no exis­te una pa­la­bra que sig­ni­fi­que "emo­ción". Los yo­ru­bas no tie­nen nin­gún vo­ca­blo pa­ra re­fe­rir­se a la an­sie­dad y los tahi­tia­nos ca­re­cen de un tér­mino pa­ra ha­blar de la tris­te­za. El cas­te­llano no tie­ne una úni­ca pa­la­bra equi­va­len­te a la ale­ma­na scha­den­freu­de (el pla­cer que pro­du­ce la des­gra­cia de otro) o la ja­po­ne­sa amae (sen­ti­mien­to agra­da­ble de de­pen­den­cia de otra per­so­na).

La idea de que las emo­cio­nes son in­ti­mi­dan­tes tie­ne una lar­ga his­to­ria. Las so­cie­da­des ju­deo­cris­tia­nas lle­van la im­pron­ta in­cons­cien­te de que los hu­ma­nos fui­mos ex­pul­sa­dos del pa­raí­so por­que nues­tros an­ces­tros ca­ye­ron en la ten­ta­ción, el "pe­ca­do ori­gi­nal" que se ha trans­mi­ti­do de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción. En di­ver­sas re­li­gio­nes y cul­tu­ras se si­gue re­cu­rrien­do a la au­to­fla­ge­la­ción pa­ra do­mar al "po­bre her­mano asno"- como san Fran­cis­co lla­ma­ba al cuer­po-, del que se creía que era la se­de de los ins­tin­tos, los de­seos y las emo­cio­nes que nos pue­den des­viar de la vir­tud. Los fi­ló­so­fos, ya des­de los tiem­pos de Só­cra­tes, han afir­ma­do que las emo­cio- nes de­ben es­tar con­tro­la­das por la ra­zón y Sig­mund Freud, el pa­dre del psi­coa­ná­li­sis, postuló que la sa­tis­fac­ción in­me­dia­ta de los de­seos (el prin­ci­pio del pla­cer) de­bía ser edu­ca­da y ci­vi­li­za­da (por el prin­ci­pio de la reali­dad).

Pa­ra mu­chos de no­so­tros, es­ta idea fue re­for­za­da con in­sis­ten­cia por una fa­mi­lia y una so­cie­dad que nos ur­gían a no ma­ni­fes­tar emo­cio­nes como el de­seo, la tris­te­za, el mie­do o la ira ("¡De­ja de llo­rar o te da­ré al­go por lo que llo­rar!"). Es­ta es una de las ra­zo­nes de que las emo­cio­nes se vi­van muy a me­nu­do como una "ca­ja ne­gra": al­go opa­co, ines­cru­ta­ble, im­pre­de­ci­ble y po­ten­cial­men­te pe­li­gro­so. No es ra­ro de­cir­le a al­guien: "¿Qué te pa­sa? Te veo en­fa­da­do", y que te gri­te al res­pon­der­te: "¡No me pa­sa na­da, es­toy per­fec­ta­men­te bien!". O pre­gun­tar­le a al­guien có­mo se sien­te y ver en su ca­ra una ex­pre­sión per­ple­ja, como si le hu­bie­ses pe­di­do que cal­cu­la­ra la raíz cua­dra­da de pi.

La prác­ti­ca de la aten­ción ple­na ofre­ce unas he­rra­mien­tas es­pe­cí­fi­cas pa­ra cul­ti­var y man­te­ner la con­cien­cia de to­dos los es­ta­dos men­ta­les, emo­cio­na­les y fí­si­cos. Con cier­ta ba­se in­te­lec­tual, se pue­de con­se­guir re­gu­lar y equi­li­brar las emo­cio­nes, me­dian­te cam­bios pro­gre­si­vos. El equi­li­brio emo­cio­nal ba­sa­do en mind­ful­ness im­pli­ca en­trar en con­tac­to con nues­tras emo­cio­nes, acep­tar­las ple­na­men­te y, al mis­mo tiem­po, cul­ti­var los há­bi­tos del co­ra­zón y la men­te que fo­men­ten la paz y la ale­gría, en no­so­tros y en quie­nes nos ro­dean.

La teo­ría de las emo­cio­nes ofre­ce un ma­pa pa­ra mo­ver­se por el te­rri­to­rio a me­nu­do no car­to­gra­fia­do del do­mi­nio afec­ti­vo y nor­ma­li­za el mun­do in­te­rior pri­va­do que, si se guar­da en la "ca­ja ne­gra" de la ne­ga­ción y la re­pre­sión, pue­de pa­re­cer­nos des­con­tro­la­do y ate­rra­dor.

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