Clau­dio Ma­ría Do­mín­guez

Un sen­ti­mien­to po­de­ro­so au­tor de “El per­dón”

Mia - - ARTE ESPECTÁCULOS -

-¿Có­mo de­fi­nís al per­dón?

-Pri­me­ro co­mo un ac­to de su­per­vi­ven­cia in­te­li­gen­te. Con él lle­ga la com­pren­sión y, lue­go, la pa­cien­cia, en­ton­ces, el tiem­po se de­tie­ne. De­ja de exis­tir el pa­sa­do y el fu­tu­ro pa­ra con­ver­tir­se en aho­ra. Co­mo to­do es ener­gía y el amor abar­ca to­das las ener­gías, to­do es amor. Cuan­do amás y no te­nés miedo, sos ca­paz de per­do­nar. Po­des per­do­nar a los de­más y tam­bién a vos mis­mo. Así co­men­zás a ver las co­sas des­de una pers­pec­ti­va apro­pia­da. Per­do­nan­do di­sol­vés la cul­pa y la ira que son sen­ti­mien­tos in­ne­ce­sa­rios, emo­cio­nes no­ci­vas. Per­do­nar, en esen­cia y aun­que tar­de­mos un tiem­po en com­pren­der­lo, es un ac­to de amor.

-¿Por qué es tan di­fí­cil ha­cer­lo en­ton­ces?

-La men­te, en su ador­me­ci­mien­to per­ma­nen­te, te sa­ca del aquí y aho­ra, de tu eje, de tu ver­dad, del úni­co mo­men­to en que po­dés mo­di­fi­car to­da tu vi­da. Al ra­to te das cuen­ta de que si una per­so­na­li­dad ab­sur­da ne­ce­si­ta ana­li­zar a otra per­so­na­li­dad ab­sur­da, ya to­do se vuel­ve ab­sur­do. An­tes de per­do­nar, es me­jor ni per­do­nar, di­rec­ta­men­te. ¿Có­mo sal­teo ese pa­so? Aman­do di­rec­ta­men­te. Pe­ro co­mo es más di­fí­cil, se su­gie­re que se prac­ti­que el per­dón, que de por sí ya cues­ta mu­cho. La per­so­na que per­do­na se es­tá to­man­do un tiem­po en lle­gar a su ver­dad. Si amás, to­do el per­dón vie­ne au­to­má­ti­ca­men­te in­cor­po­ra­do por­que el per­dón siem­pre ne­ce­si­ta de un ego que ha si­do he­ri­do y que mues­tra: “Co­mo soy muy es­pi­ri­tual, te voy a per­do­nar”. El ser, el que es­tá atrás del velo de las per­so­na­li­da­des, di­rec­ta­men­te ama, no per­do­na. Es el ego el que per­do­na.

-¿Es cier­to que a la pri­me­ra per­so­na que de­be­mos per­do­nar es a no­so­tros mis­mos?

-Sí, da­do que es el úni­co ali­vio que nos per­mi­ti­rá se­guir ade­lan­te. Por eso hay que per­do­nar y, an­tes que na­da, per­do­nar­se. Pe­ro no­so­tros co­mo per­so­nas, por­que el mun­do en sí no per­do­na, ni se per­do­na. Si no sa­bés ma­ne­jar el per­dón en tu pro­pia vi­da, mu­cho me­nos vas

a po­der dár­se­lo al otro. Per­do­nar­te es dar­te cuen­ta de que to­do lo erra­do que hi­cis­te has­ta aho­ra, lo hi­cis­te por ig­no­ran­cia. Per­do­nar­te es acep­tar que qui­zás sí ne­ce­si­tes un cam­bio, pe­ro que na­da de lo que hi­cis­te fue a pro­pó­si­to, sim­ple­men­te na­die te ha­bía ex­pli­ca­do que ha­bía otro mo­do de ir por el mun­do, qué sig­ni­fi­ca­ba te­ner una vi­da real.Tam­po­co me lo ex­pli­ca­ron a mí. Lo pri­me­ro que po­dés ha­cer pa­ra dar un pa­so ade­lan­te es de­cir­te: “Ya mis­mo, amo­ro­sa­men­te, me per­dono por mi ig­no­ran­cia. No me voy a fla­ge­lar co­mo en las pe­lí­cu­las. No me voy a ras­gar las ves­ti­du­ras y san­grar pa­ra cas­ti­gar­me”. Es cues­tión de de­cir­se: “Gra­cias a mí y a la vi­da que lle­gué has­ta acá sano y sal­vo con mi ig­no­ran­cia”. Eso es per­do­nar­se ya mis­mo y es un pa­so

im­pres­cin­di­ble e in­te­li­gen­te. Pa­ra que no ha­ya una con­tra­dic­ción, no po­dés se­guir re­pi­tien­do los he­chos ig­no­ran­tes del pa­sa­do.To­do lo que hi­ce ya es­tá di­vi­na­men­te per­do­na­do, pe­ro no lo po­dés re­pe­tir. Eso se­ría no ha­ber en­ten­di­do la te­le­no­ve­la en la que es­tás in­mer­so.

-¿De qué ma­ne­ra se pue­de sa­nar a tra­vés de pen­sa­mien­tos po­si­ti­vos?

-Sea­mos ob­ser­va­do­res de nues­tros pen­sa­mien­tos y apren­da­mos a dis­tin­guir en­tre los es­ta­dos men­ta­les que pro­du­cen in­fe­li­ci­dad y con­fu­sión y los que pro­du­cen sa­lud y bie­nes­tar. Cuan­do ele­gi­mos pen­sa­mien­tos den­sos, de ira, ven­gan­za o de odio, a los úni­cos que per­ju­di­ca­mos es a no­so­tros mis­mos, cau­sán­do­nos des­con­ten­to y frus­tra­ción. Cul­ti­var

pen­sa­mien­tos vir­tuo­sos es el pa­se pa­ra una vi­da que se lla­me vi­da. El amor nos sa­na y nos li­be­ra de to­da aflic­ción.

-¿Por qué quien per­do­na vi­ve más y me­jor?

-La fal­ta de per­dón es la cau­sa de an­gus­tia más le­tal. Lle­va a una me­ra su­per­vi­ven­cia bio­ló­gi­ca ca­da vez más de­te­rio­ra­da. Si no per­do­nás,que­dás pri­sio­ne­ro de vos mis­mo,de esa fal­sa iden­ti­fi­ca­ción con tu ego he­ri­do. Esa in­ca­pa­ci­dad pa­ra per­do­nar con­vier­te tu vi­da en un ca­mino de­pre­si­vo, dis­mi­nu­ye tu ca­pa­ci­dad de go­ce y te opa­ca. Si acu­mu­lás do­lor, lo con­ver­tís en enojo cons­tan­te, te trans­for­más en una es­pe­cie de som­bra y na­da de eso se pa­re­ce a una vi­da bien vi­vi­da.

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