Re­ver la cul­pa

El psi­coa­ná­li­sis la trans­for­mó en un sen­ti­mien­to que hay que evi­tar y la so­cie­dad de con­su­mo, en el ex­tre­mo opues­to del éxi­to y la fe­li­ci­dad. Sin em­bar­go, una nue­va mi­ra­da te­ra­péu­ti­ca la re­sig­ni­fi­ca a fa­vor del desa­rro­llo de nues­tras po­ten­cia­li­da­des

Mia - - SUMARIO - Por Jaz­mín Gu­lí* *Li­cen­cia­da en Psi­co­lo­gía. Es­pe­cia­lis­ta en te­ra­pia de pa­re­ja y cons­te­la­cio­nes fa­mi­lia­res.

Des­de los tiem­pos en que el te­mor al cas­ti­go di­vino era uti­li­za­do co­mo he­rra­mien­ta política pa­ra con­tro­lar a los pue­blos, el sen­ti­mien­to de cul­pa ocu­pa un lu­gar destacado en la vi­da del ser hu­mano. De su mano, la re­nun­cia a la sa­tis­fac­ción de cier­tos de­seos evi­ta­ba las re­pre­sa­lias de los dio­ses. Más ade­lan­te, las re­li­gio­nes oc­ci­den­ta­les or­ga­ni­za­das in­clu­ye­ron tam­bién las ideas de cas­ti­go eterno y de una cul­pa ori­gi­nal.

Es­to sir­vió pa­ra do­mes­ti­car ins­tin­tos de su­per­vi­ven­cia co­mo ma­tar, co­pu­lar o ro­bar an­te la pri­me­ra ma­ni­fes­ta­ción del impulso, pe­ro in­clu­so con el desa­rro­llo de cor­pus de le­yes más mo­der­nos, mu­chas re­glas re­sul­ta­ban aún muy res­tric­ti­vas pa­ra la so­cie­dad.

Sig­mund Freud des­cu­brió la exis­ten­cia del in­cons­cien­te, lo re­pri­mi­do, el com­ple­jo de Edi­po, los ac­tos fa­lli­dos, el sen­ti­mien­to de cul­pa y otros mo­jo­nes en el in­trin­ca­do ma­pa del psi­quis­mo. Hi­zo una pri­me­ra des­crip­ción del sen­ti­mien­to de cul­pa sano y, más tar­de, de­ve­ló la exis­ten­cia de otro sen­ti­mien­to de cul­pa­bi­li­dad, es­té­ril, pa­to­ló­gi­co, más tí­pi­co de las neu­ro­sis ob­se­si­vas. Uno es­ta­ría al ser­vi­cio del cre­ci­mien­to jun­to con la re­nun­cia, y el otro, más del la­do de un fla­ge­lo psí- qui­co que im­pi­de el desa­rro­llo pleno y la li­ber­tad de ac­ción de una per­so­na.

Con la pro­fu­sión de psi­coa­na­lis­tas y el desa­rro­llo es­ta­dou­ni­den­se de di­ver­sas teo­rías, la cul­pa y la re­nun­cia pa­sa­ron a ser sen­ti­mien­tos res­tric­ti­vos, re­pre­si­vos, a la ho­ra de pro­gre­sar. Re­cor­de­mos que el "pro­gre­so" de­vino en un man­da­to so­cial ex­clu­yen­te en el si­glo XX, sig­na­do por el con­su­mis­mo y el in­di­vi­dua­lis­mo. En nom­bre de las li­ber­ta­des in­di­vi­dua­les, no só­lo se acor­ta­ron las po­lle­ras y se aflo­ja­ron los cue­llos du­ros de las ca­mi­sas, sino que jun­to con la ri­gi­dez mo­ral ca­ye­ron pau­la­ti­na­men­te otras re­glas que da­ban un mar­co a las re­la­cio­nes y a la es­truc­tu­ra­ción de una per­so­na­li­dad equi­li­bra­da. La psi­co­te­ra­pia mo­der­na, en con­jun­ción con la so­cie­dad de con­su­mo, ins­tó a que las per­so­nas vi­van li­be­rán­do­se de to­da res­tric­ción, con­fun­dien­do es­pon­ta­nei­dad con impulso.To­do en pos de una pro­me­sa de fe­li­ci­dad y éxi­to, pa­ra evi­tar an­gus­tias, des­alien­tos e in­sa­tis­fac­cio­nes.

Ha­ce al­re­de­dor de 35 años, sur­gió una nue­va mi­ra­da fi­lo­só­fi­ca que dio mar­co a otros mo­de­los de abor­da­je te­ra­péu­ti­co. Se­gún es­te nue­vo en­fo­que, que co­men­zó con el ale­mán Bert He­llin­ger y las cons­te­la­cio­nes fa­mi­lia­res, la cul­pa y la re­nun­cia ocu­pan un pues­to de ho­nor en el desa­rro­llo de nues­tra per­so­na­li­dad, mien­tras que la inocen­cia, en cam­bio, es cóm­pli­ce del es­tan­ca­mien­to de nues­tras po­ten­cia­li­da­des.

Es­ta­mos en la cul­tu­ra de los gran­des inocen­tes. Tan­to en las psi­co­te­ra­pias co­mo en los con­se­jos sui ge­ne­ris es­cu­cha­mos fra­ses co­mo “no sien­tas cul­pa, no es ló­gi­co”; o “el otro te quie­re ma­ni­pu­lar, ha­cer­te sen­tir cul­pa­ble”. La idea de la co­mo­di­dad, de lo ti­bio, de que hay que evi­tar el do­lor, se tras­la­dó a to­do. Hay una im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de li­be­rar­se de esa cul­pa, que en reali­dad no es otra co­sa más que una ener­gía ten­sa que ex­pe­ri­men­ta una per­so­na al asu­mir la res­pon­sa­bi­li­dad que sus de­ci­sio­nes im­pli­can, se­gún un es­que­ma de va­lo­res.

Pa­ra en­ten­der mejor es­te pun­to de vis­ta, hay que pen­sar en he­chos, si­tua­cio­nes, ac­cio­nes que, al ex­ce­der cier­tos ór­de­nes de re­gu­la­ción de la vi­da, nos pro­vo­can, en ma­yor o me­nor me­di­da, un ma­les­tar. De­ci­sio­nes di­fí­ci­les des­de lo emo­cio­nal, co­mo in­ter­nar a los pa­dres an­cia­nos o de­jar el ho­gar pa­terno pa­ra ir en bus­ca del pro­pio des­tino, tal vez ha­ber es­ta­do au­sen­tes cuan­do un hi­jo, un her­mano, un ser muy que­ri­do nos ne­ce­si­tó o ha­ber trai­cio­na­do a una pa­re­ja, a un so­cio. El ma­les­tar que de­vie­ne en cual­quie­ra de es­tos ca­sos nos re­cuer­da el pe­so que lle­va­mos des­de que co­me­ti­mos -no im­por­ta si pa­ra bien o pa­ra mal ni qué mar­gen de op­ción tu­vi­mos al ha­cer­loes­tos ac­tos. Pe­ro ese pe­so es lo que nos per­mi­te apren­der y apren­der es avan­zar.

Las per­so­nas que an­dan por la vi­da sin pe­so son in­ma­du­ras, su­per­fluas, es­cu­rri­di­zas, tan­to pa­ra re­la­cio­nar­se con otros co­mo, y por so­bre to­do, pa­ra re­la­cio­nar­se con­si­go mis­mas. La cul­pa es un re­gu­la­dor éti­co y la re­nun­cia, una en­tre­na­do­ra de la to­le­ran­cia a la frus­tra­ción, mo­de­ra­do­ra de im­pul­sos in­fan­ti­les, ins­pi­ra­do­ra de la su­bli­ma­ción. Pa­ra cre­cer, el niño de­be apren­der a re­nun­ciar a sus im­pul­sos; des­de con­tro­lar los es­fín­te­res has­ta evi­tar un be­rrin­che cuan­do se le nie­ga al­go. Pre­ten­der sa­lir­nos siem­pre con la nues­tra, no pos­ter­gar nun­ca nues­tros de­seos, es una idea re­gre­si­va, enemi­ga de la cons­truc­ción. Con­ven­ga­mos que sin cul­pa y sin re­nun­cia, el amor no exis­te. En to­do ca­so, exis­ti­rán mo­men­tos; mo­men­tos con­ca­te­na­dos más o me­nos ca­pri­cho­sa­men­te con otros, pe­ro sin pla­nes ni alian­zas.

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