IVAN JABLONKA: EL FÍN DE LOS HOM­BRES

En­tre­vis­ta. Vuel­ve a Bue­nos Ai­res el his­to­ria­dor y es­cri­tor fran­cés au­tor de Laë­ti­tia un “no fic­ción cri­mi­nal” que des­ar­ma las con­di­cio­nes de pro­duc­ción de la vio­len­cia con­tra las mu­je­res.

Revista Ñ - - SUMARIO - POR MA­RI­NA ARTUSA

Me aver­güen­za mi gé­ne­ro”, con­fe­só el his­to­ria­dor fran­cés Ivan Jablonka en las úl­ti­mas pá­gi­nas de Laë­ti­tia o el fin de los hom­bres, el en­sa­yo li­te­ra­rio en el que, con ri­gor me­to­do­ló­gi­co de las Cien­cias So­cia­les, se su­mer­gió en la ta­rea de na­rrar la des­di­cha­da his­to­ria de Laë­ti­tia Pe­rrais, una chi­ca de 18 años que fue se­cues­tra­da y ase­si­na­da en enero de 2011 en un su­bur­bio de Por­nic, una ciu­dad cer­ca de Nan­tes, y cu­yo cuer­po apa­re­ció, des­cuar­ti­za­do con sa­ña, se­ma­nas des­pués. “Es ver­dad que es­cri­bí esa ora­ción al fi­nal del li­bro pa­ra re­cor­dar có­mo los hom­bres le hi­cie­ron da­ño a Laë­ti­tia: su pa­dre, su pa­dre adop­ti­vo, el hom­bre que la ma­tó, fi­nal­men­te quien era el pre­si­den­te de Fran­cia. Al fi­nal de la lis­ta, con­cluí di­cien­do que es­ta­ba aver­gon­za­do de mi gé­ne­ro”, ad­mi­te Jablonka, sen­ta­do fren­te a los Jar­di­nes de Lu­xem­bur­go, en el bar Le Ros­tand de Pa­rís, aquí don­de le es­tá dan­do las úl­ti­mas pin­ce­la­das a la con­fe­ren­cia que da­rá en Bue­nos Ai­res en po­cos días. A tra­vés del cri­men de Laë­ti­tia, Jablonka des­pe­lle­jó la bru­ta­li­dad de la vio­len­cia fí­si­ca, emo­cio­nal, so­cial e ins­ti­tu­cio­nal con­tra las mu­je­res en la Fran­cia con­tem­po­rá­nea. La pe­no­sa vi­da de Laë­ti­tia que Jablonka re­cons­tru­ye co­mo un so­ció­lo­go ama­nuen­se re­ve­la una in­fan­cia atra­ve­sa­da por el des­am­pa­ro an­te un pa­dre que vio­len­ta­ba a su ma­dre, una fa­mi­lia adop­ti­va abu­si­va, su ins­tin­to de su­mi­sión an­te los hom­bres y el uso po­lí­ti­co que has­ta el en­ton­ces pre­si­den­te fran­cés, Ni­co­las Sar­kozy, hi­zo del ca­so Laë­ti­tia cuan­do acu­só a los jue­ces de ha­ber li­be­ra­do a la bes­tia que la des­tro­zó. “Pa­ra ex­pli­car esa fra­se –‘Me aver­güen­za mi gé­ne­ro’– qui­sie­ra re­cor­dar la di­fe­ren­cia en­tre se­xo y gé­ne­ro. No me aver­güen­zo de mi se­xo: soy un hom­bre y no quie­ro cam­biar eso. El gé­ne­ro es el mo­do en el que en­car­na­mos el se­xo y el com­por­ta­mien­to que eso im­pli­ca. Sen­tí que mi gé­ne­ro ha­bía si­do to­tal­men­te trans­for­ma­do en horror y des­pre­cio ha­cia las mu­je­res. De es­to me sen­tí aver­gon­zan­do –acla­ra Jablonka–. Por pri­me­ra vez sen­tí ver­güen­za fren­te a esos hom­bres que in­ter­pre­tan que ser un hom­bre es com­por­tar­se así. Mi li­bro es tam­bién una re­fle­xión res­pec­to de lo que sig­ni­fi­ca ser un hom­bre. Qui­sie­ra agre­gar que, mu­chas ve­ces, los hom­bres se sien­ten or­gu­llo­sos de ser hom­bres, co­mo si la mas­cu­li­ni­dad fue­ra el ma­yor lo­gro ob­te­ni­do so­bre la faz de la tie­rra. En esa ora­ción –‘Me aver­güen­za mi gé­ne­ro’– qui­se opo­ner­me a es­ta idea y de­jar cla­ro que la mas­cu­li­ni­dad pue­de ser po­bre, tris­te y ver­gon­zo­sa. Es un mo­do de ex­pre­sar mi dis­tan­cia de ese or­gu­llo uni­ver­sal”. Jablonka par­ti­ci­pa­rá el 2 y el 3 de oc­tu­bre, en Bue­nos Ai­res, del Wo­men 20, la red in­ter­na­cio­nal de mu­je­res lí­de­res que tra­ba­ja por su­mar equi­dad y desa­rro­llo eco­nó­mi­co de las mu­je­res a la agenda del G20, que en di­ciem­bre se ha­rá en Bue­nos Ai­res. El día 3 da­rá su con­fe­ren­cia “Fe­mi­ci­dio, del ma­chis­mo al cri­men” en la Alian­za Fran­ce­sa (Cór­do­ba 946, CABA), den­tro del ci­clo Ideas or­ga­ni­za­do por la Se­cre­ta­ría de Cul­tu­ra de la Na­ción pre­sen­ta­do por Eu­ge­nia Zi­ca­vo. –¿Fue cri­ti­ca­do lue­go de ha­ber con­fe­sa­do que se aver­gon­za­ba del gé­ne­ro mas­cu­lino? –No re­cuer­do ha­ber si­do cri­ti­ca­do por mi po­si­ción. Al­gu­nos me­ses des­pués de la pu­bli­ca­ción de li­bro, re­ci­bí va­rios men­sa­jes de mu­je­res que me con­ta­ban que ha­bían si­do golpeadas o vio­la­das. Fue an­tes del es­cán­da­lo de las de­nun­cias de abu­so con­tra el pro­duc­tor de Holly­wood Har­vey Weins­tein y del sur­gi­mien­to del mo­vi­mien­to #MeToo que de­nun­cia el aco­so y el abu­so se­xual. Cuen­to es­ta ex­pe­rien­cia pa­ra sub­ra­yar el mo­do in­ge­nuo en el que yo mis­mo no es­ta­ba al tan­to de es­ta reali­dad que vi­ven mu­chas mu­je­res has­ta que re­ci­bí esos men­sa­jes. Me in­tere­sé por el te­ma y lo es­tu­dié. Y hoy me pre­gun­to: ¿Por qué hay tan­tos hom­bres que no es­tán al tan­to de es­ta reali­dad o que son in­di­fe­ren­tes an­te es­to? –¿Ha­lló res­pues­ta? –Hay una in­di­fe­ren­cia glo­bal fren­te a es­te su­fri­mien­to por­que no es al­go que les su­ce­da a ellos, por­que no les in­tere­sa es­cu­char

esos tes­ti­mo­nios, no es su pro­ble­ma. Y, ade­más, tie­nen la idea que pro­ba­ble­men­te esos tes­ti­mo­nios y el mo­vi­mien­to #MeToo los al­can­ce, los in­vo­lu­cre, los pon­ga ba­jo es­cru­ti­nio, ba­jo acu­sa­cio­nes o has­ta tal vez que los cas­ti­gue. Por to­dos es­tos mo­ti­vos, los hom­bres pre­fie­ren per­ma­ne­cer cie­gos. Es muy sor­pren­den­te. Los hom­bres han par­ti­ci­pa­do en nu­me­ro­sas re­vo­lu­cio­nes, des­de la del Neo­lí­ti­co has­ta la con­quis­ta del es­pa­cio, in­clu­yen­do tan­tas re­vo­lu­cio­nes po­lí­ti­cas. La úni­ca re­vo­lu­ción en la que no es­tán in­te­re­sa­dos es la re­vo­lu­ción fe­mi­nis­ta. Es la úni­ca con la que no sien­ten nin­gún ti­po de co­ne­xión. No di­go que, por ser cons­cien­te de es­to, soy su­pe­rior a ellos, pe­ro sí quie­ro ter­mi­nar con es­ta mi­ra­da mas­cu­li­na “nai­ve”, con es­ta inocen­cia mas­cu­li­na en­tre co­mi­llas que más que inocen­cia es in­di­fe­ren­cia. Quie­ro de­te­ner es­ta ce­gue­ra. –¿Cuál fue su pro­pó­si­to al ha­blar del “fin de los hom­bres”? ¿Ad­ver­tir, ex­po­ner, de­cons­truir o na­rrar la vio­len­cia con­tra las mu­je­res? –Siem­pre pien­so co­mo his­to­ria­dor, co­mo al­guien del ám­bi­to de las Cien­cias So­cia­les y mi mi­sión no es juz­gar ni reír ni llo­rar. Mi mi­sión es com­pren­der. Des­cu­brir. En el ca­so de Laë­ti­tia mi pro­pó­si­to fue en­ten­der có­mo y por qué es­ta chi­ca fue ase­si­na­da en ese re­ta­zo pa­cí­fi­co de so­cie­dad. Por qué el pa­triar­ca­do y la vio­len­cia son tan co­ti­dia­nos en nues­tra vi­da. Pa­ra mí es­te te­ma es el pun­to ne­gro de la de­mo­cra­cia. La de­mo­cra­cia per­mi­te vo­tar, ma­ni­fes­tar­se en las ca­lles, pe­ro la vio­len­cia, la mi­so­gi­nia y el pa­triar­ca­do son sus pun­tos ne­gros. Uno de los mis­te­rios in­te­lec­tua­les es com­pren­der por qué es­te dra­ma so­cial, es­te desastre co­lec­ti­vo, du­ró tan­to. Tra­to de com­pren­der por qué des­de Ho­me­ro has­ta nues­tros días es­te su­fri­mien­to con­ti­núa. –Des­de una pers­pec­ti­va his­tó­ri­ca, ¿el su­fri­mien­to de las mu­je­res hu­mi­lla­das y la in­di­fe­ren­cia de los hom­bres cam­bia­ron con el tiem­po? Ya en La Ilía­da de Ho­me­ro hay ejem­plos de mi­so­gi­nia. –Es fre­cuen­te que los his­to­ria­do­res di­gan que to­do cam­bió pe­ro en el ca­so del pa­triar­ca­do, mi opi­nión es que na­da cam­bió de­ma­sia­do. Us­ted aca­ba de men­cio­nar a Ho­me­ro. Si vol­ve­mos so­bre el fi­nal de La Odi­sea, hay un diá­lo­go en­tre Pe­né­lo­pe y su hi­jo Te­lé­ma­co en el que ella ha­bla so­bre có­mo go­ber­nar Ita­ca, la is­la, y su hi­jo la ha­ce ca­llar. Le di­ce: “Es­ta­mos ha­blan­do de po­lí­ti­ca, no es te­ma de mu­je­res. Por fa­vor, re­gre­sa a tu ha­bi­ta­ción con la ser­vi­dum­bre y vuel­ve al te­ji­do”. Es­to fue es­cri­to en el si­glo VIII an­tes de Cris­to. Ha­ce ca­si tres mil años. Y na­da ha cam­bia­do. Creo que hay es­truc­tu­ras pa­triar­ca­les ci­men­ta­das que re­co­rren por de­ba­jo de nues­tra so­cie­dad y que no han cam­bia­do de­ma­sia­do. El do­lor fí­si­co y emo­cio­nal, des­de un pun­to de vis­ta bio­ló­gi­co, tam­po­co ha cam­bia­do. Ser gol­pea­do, vio­la­do o hu­mi­lla­do pro­vo­ca el mis­mo su­fri­mien­to ha­ce mil años que hoy. Lo que cam­bió dra­má­ti­ca­men­te es có­mo ese do­lor se ex­pre­sa. –¿Nos vol­vi­mos más sen­si­bles al su­fri­mien­to ajeno? –La so­cie­dad pres­ta mu­cha más aten­ción hoy. Una mu­jer que su­fre una vio­la­ción la de­nun­cia y si su agre­sor es identificado, es de­te­ni­do. Y las re­des so­cia­les tam­bién se han con­ver­ti­do en un es­pa­cio pa­ra ex­pre­sar y ha­ce cir­cu­lar ese su­fri­mien­to. La red per­mi­te que la voz de las víc­ti­mas se es­cu­che en to­do el mun­do. Di­ría que ha­ce uno o dos si­glos, el úni­co ca­mino pa­ra una víc­ti­ma era el silencio o la sa­li­da, la hui­da pa­ra ol­vi­dar. Hoy hay vo­ces y cer­te­zas de que esa voz se­rá es­cu­cha­da. Hay so­li­da­ri­dad en­tre las mu­je­res y a ni­vel ins­ti­tu­cio­nal que rom­pe ese su­fri­mien­to en so­le­dad. Dos años an­tes del mo­vi­mien­to #MeToo sur­gió el #NiU­naMe­nos, que na­ció en 2015. Lo que pa­só en la Ar­gen­ti­na y en los paí­ses cer­ca­nos fue más que un mo­vi­mien­to lo­cal por­que pre­pa­ró el te­rreno pa­ra lo que su­ce­dió dos años des­pués con el #MeToo. –¿Son el #NiU­naMe­nos y el #MeToo mo­vi­mien­tos so­cia­les? –¿Qué otra co­sa po­drían ser? ¿De qué otro mo­do se los po­dría de­fi­nir? No son una pro­tes­ta, no son un es­cán­da­lo, no son só­lo gen­te que man­da men­sa­jes y postea tes­ti­mo­nios, no son una mar­cha. No hay una pre­sen­cia fí­si­ca. Tie­nen cohe­ren­cia in­te­lec­tual, ra­cio­nal y ló­gi­ca. Y cuen­tan con un mo­do de ex­pre­sar­se ha­cia una au­dien­cia am­plia. Con­si­de­ro que am­bos en­glo­ban el pri­mer mo­vi­mien­to del si­glo XXI. Di­ría al­go me­jor: que en­tre la in­ter­sec­ción del mo­vi­mien­to #NiU­naMe­nos y el mo­vi­mien­to #MeToo na­ció una voz, la ex­pre­sión de un su­fri­mien­to y una ac­ción po­lí­ti­ca. Veo en es­tos mo­vi­mien­tos al­go re­vo­lu­cio­na­rio que es el fin de la ver­güen­za. Du­ran­te dé­ca­das, las mu­je­res se sin­tie­ron aver­gon­za­das de ha­ber si­do agre­di­das o vio­la­das y, de al­gún mo­do, el sen­ti­do de cul­pa re­caía so­bre ellas. Aho­ra es mu­cho más cla­ro que el cul­pa­ble no es la víc­ti­ma sino el agre­sor. Y el mo­vi­mien­to #MeToo abrió la puer­ta. Fue de­cir: “No me aver­güen­zo, su­frí es­to y quie­ro dar mi tes­ti­mo­nio por­que su­ce­dió y quie­ro que la gen­te lo se­pa”. Es­te es el pri­mer ras­go del mo­vi­mien­to. –¿Qué otros ras­gos ve en es­te mo­vi­mien­to? –El se­gun­do es la ex­pre­sión. Una ex­pre­sión in­ter­na­cio­nal de tes­ti­mo­nios a ni­vel glo­bal que van to­dos en la mis­ma di­rec­ción. Y el ter­cer ras­go es la so­li­da­ri­dad. Por lo ge­ne­ral la víc­ti­ma so­lía es­tar so­la. #MeToo ex­pre­sa el sen­ti­mien­to de es­tar jun­tas, que es la de­fi­ni­ción de la so­li­da­ri­dad. Pe­ro hay lí­mi­tes en es­te mo­vi­mien­to. En Fran­cia, por ejem­plo, el nom­bre del mo­vi­mien­to no fue #MeToo. El nom­bre del hash­tag, fue #Ba­lan­ceTo­nPorc, cu­ya tra­duc­ción se­ria “#En­tre­gá a tu cer­do” con el sen­ti­do de de­nun­ciar­lo. Hu­bo de­ba­te ex­tra por el nom­bre del hash­tag. Mu­chos hom­bres se sin­tie­ron ofen­di­dos por­que se los tra­ta­ba de ani­ma­les pe­ro cla­ra­men­te ése no era el te­ma. Hay ma­ti­ces y sen­ti­mien­tos di­ver­sos de un país a otro. Pe­ro lo más im­por­tan­te pa­ra sub­ra­yar es que el mo­vi­mien­to #MeToo no exis­te en al­gu­nos paí­ses. Es­tu­ve en Chi­na ha­ce seis me­ses, y cuan­do pre­gun­té so­bre el mo­vi­mien­to #MeToo, no es­ta­ban al tan­to. Ni en Chi­na ni en el nor­te de Áfri­ca ni en los paí­ses mu­sul­ma­nes de Me­dio Orien­te. –¿Só­lo Oc­ci­den­te ha res­pon­di­do a la agre­sión con­tra las mu­je­res? –Es­to de­mues­tra que el mo­vi­mien­to #MeToo es im­por­tan­te y re­vo­lu­cio­na­rio pe­ro só­lo en dos con­ti­nen­tes: en Eu­ro­pa y en Amé­ri­ca, con­si­de­ran­do Amé­ri­ca del Nor­te y Amé­ri­ca del Sur. Es­to de­mues­tra que el fe­mi­nis­mo tie­ne lí­mi­tes hoy. –¿Cuá­les son las con­di­cio­nes de pro­duc­ción, efec­to y di­se­mi­na­ción de la vio­len­cia se­xual? –La ley, por ejem­plo. La legislación, en nu­me­ro­sos es­ta­dos, ex­pre­sa pa­triar­ca­do. En va­rios paí­ses is­lá­mi­cos, la Sha­ría es la in­ter­pre­ta­ción de la ley y ex­pre­sa des­pre­cio por las mu­je­res. En al­gu­nas pe­lí­cu­las de Holly­wood y de Bolly­wood, las mu­je­res son re­tra­ta­das co­mo se­res in­fe­rio­res. Los hé­roes son los hom­bres y las mu­je­res son las que es­pe­ran has­ta que el hé­roe re­gre­sa y las be­sa. A tra­vés de la pu­bli­ci­dad y del cine, mu­chas ve­ces las mu­je­res son pre­sen­ta­das co­mo criaturas pa­si­vas. La edu­ca­ción es tam­bién un mo­do de di­se­mi­nar es­tos mo­dos de pen­sar. Hay pa­dres que edu­can a sus hi­jos va­ro­nes pa­ra que sean do­mi­na­do­res has­ta res­pec­to del res­to de la fa­mi­lia. No hay que sor­pren­der­se cuan­do al­gu­nos de esos hom­bres lue­go mal­tra­tan, hu­mi­llan o has­ta ma­tan a las mu­je­res. Es­ta reac­ción bru­tal es una con­ti­nua­ción del mis­mo re­co­rri­do.

AFP

Pro­tes­tas en Pa­rís por los de­re­chos de la mu­jer, con­tra la vio­len­cia de gé­ne­ro y la inclusión de iden­ti­da­des se­xua­les di­fe­ren­tes.

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