TO­DO SO­BRE TUS MUER­TOS

Ri­tua­les mor­tuo­rios. In­ves­ti­ga­cio­nes re­cien­tes dan un pa­no­ra­ma com­ple­to so­bre los mo­dos en que ex­pe­ri­men­ta­mos el sig­ni­fi­ca­do de la muer­te, a par­tir del aná­li­sis de ce­men­te­rios y fu­ne­ra­les.

Revista Ñ - - SUMARIO - POR E. FER­NÁN­DEZ BRA­VO

En nues­tro tiem­po, la in­me­dia­tez aso­cia­da al ca­pi­ta­lis­mo pro­mue­ve que bue­na par­te de la so­cie­dad per­ci­ba la muer­te co­mo un obs­tácu­lo, al­go de lo que se de­be sa­lir rá­pi­da­men­te: una dis­rup­ción al or­den de los vi­vos. En la aca­de­mia ar­gen­ti­na, has­ta ha­ce no mu­chas dé­ca­das, la idea y las re­pre­sen­ta­cio­nes de la muer­te, así co­mo su pro­pia his­to­ri­ci­dad, te­nían un cam­po in­ci­pien­te, to­da­vía por ex­plo­rar. Aho­ra bien, ¿por qué no es­tu­diar­la? ¿Aca­so no per­mi­te una clave de lec­tu­ra pa­ra pen­sar las tra­mas de la vi­da so­cial? ¿Qué ti­po de víncu­los asig­na­mos a nues­tros muer­tos? ¿Có­mo in­ci­den en las re­la­cio­nes que te­ne­mos con los vi­vos?

La muer­te y el mo­rir con­vi­ven en múl­ti­ples ins­tan­cias de la vi­da so­cial, y pue­den ser ana­li­za­dos tan­to en las re­pre­sen­ta­cio­nes co­lec­ti­vas, co­mo en las tra­yec­to­rias de los in­di­vi­duos del pa­sa­do y el pre­sen­te. Se los pue­de es­tu­diar en las hue­llas de la ma­so­ne­ría, que de­jó un cons­truc­tor ita­liano de prin­ci­pios del si­glo XX en un ce­men­te­rio de La Pla­ta. En los pan­teo­nes de Ro­sa­rio, pa­ra pen­sar el mo­do en que la bur­gue­sía lo­cal ex­ter­na­li­za una for­ma de vi­da en la muer­te. En los pe­rió­di­cos de las ges­tas re­vo­lu­cio­na­rias de prin­ci­pios del si­glo XIX en el Río de la Pla­ta pa­ra ob­ser­var có­mo se cons­tru­yó la idea de “Mo­rir por la Pa­tria”. O en la re­lo­ca­li­za­ción de un ce­men­te­rio en el sur de Bra­sil con el fin de in­da­gar en có­mo se re­con­fi­gu­ra de la memoria de un gru­po so­cial. Mo­rir no es po­co. Es­tu­dios so­bre la muer­te y los ce­men­te­rios, com­pi­la­do por la his­to­ria­do­ra Cris­ti­na Ba­ri­le (Uni­ver­si­dad Na­cio­nal de la Pa­ta­go­nia San Juan Bos­co) y la so­ció­lo­ga Ce­les­te Cas­ti­glio­ne (UN­PAZ), y pu­bli­ca­do por Edi­cio­nes Con­ti­nen­te, re­to­ma es­tos ca­sos y ex­po­ne una mul­ti­pli­ci­dad de víncu­los en­tre las na­cio­nes de los vi­vos y de­los muer­tos. Si la muer­te no se aca­ba ni en el fé­re­tro, ni el en­tie­rro, ni en el due­lo in­di­vi­dual, y tras­cien­de una fe­cha del ca­len­da­rio par­ti­cu­lar y el es­pa­cio de un ce­men­te­rio, re­sul­ta un pris­ma po­ten­te pa­ra pen­sar los la­zos que es­ta­ble­ce­mos en la vi­da so­cial, po­lí­ti­ca, re­li­gio­sa y eco­nó­mi­ca.

Los es­tu­dios de la muer­te en la so­cio­lo­gía y an­tro­po­lo­gía fran­ce­sa y bri­tá­ni­ca pue­den ras­trear sus pri­me­ros an­te­ce­den­tes en Ja­mes Fra­zer y su obra La ra­ma do­ra­da, y en Emi­le Durk­heim y su tra­ba­jo El sui­ci­dio;y pro­si­guen du­ran­te la pri­me­ra mi­tad del si­glo XX con la obra de Ro­bert Hertz, Ar­nold Van Gen­nep, Mar­cel Mauss, Bro­nis­law Ma­li­nows­ki o A.R. Rad­clif­fe Brown. La ma­yo­ría de es­tos au­to­res tra­ba­ja­ron la muer­te y el mo­rir por la di­ver­si­dad de ex­pre­sio­nes re­li­gio­sas, po­nien­do el fo­co en la muer­te de un “otro” le­jano (a ex­cep­ción de Durk­heim, pa­dre de la so­cio­lo­gía mo­der­na). Re­cién a par­tir de la se­gun­da mi­tad del si­glo XX el in­te­rés por la muer­te en Oc­ci­den­te emer­ge con nue­vas pre­gun­tas, de­ba­tes teó­ri­cos y abor­da­jes em­pí­ri­cos. Al­gu­nas de esas pro­duc­cio­nes son Awa­re­ness of Dying (al­go así co­mo “con­cien­cia del mo­rir”), de Gla­ser y Strauss (1965), La So­le­dad de los Mo­ri­bun­dos (1984), de Nor­bert Elías y, An­tro­po­lo­gía

de la Muer­te, de Louis-Vin­cent Thomas (1975) y, prin­ci­pal­men­te, la obra del his­to­ria­dor Phi­lip­pe Ariès, quien en tra­ba­jos co­mo Mo­rir en Oc­ci­den­te (1975) re­cons­tru­ye la tran­si­ción de los mo­de­los de muer­te a lo lar­go de mil años de la so­cie­dad eu­ro­pea oc­ci­den­tal, des­de el ima­gi­na­rio cris­tiano me­die­val al del or­den bur­gués. Un ter­cer mo­men­to, que ini­cia en la dé­ca­da de 1990 y se ex­tien­de en la ac­tua­li­dad, es­tá muy in­flui­do por el con­tex­to po­lí­ti­co y so­cio­cul­tu­ral. Se am­plían co­mo te­mas de in­ves­ti­ga­ción la re­la­ción en­tre los ti­pos de en­fer­me­dad y el pro­ce­so de mo­rir, la re­la­ción en­tre el sen­ti­do so­cial de las en­fer­me­da­des y el pa­de­ci­mien­to in­di­vi­dual, tra­ba­jos es­ta­dís­ti­cos que in­da­gan en el im­pac­to de va­ria­bles so­cia­les co­mo el des­em­pleo, o el tra­ba­jo de Nancy Sche­per-Hug­hes so­bre las con­di­cio­nes so­cia­les y pro­duc­ti­vas, y có­mo se sim­bo­li­za la muer­te in­fan­til en el nor­des­te de Bra­sil.

Mo­rir no es po­co re­to­ma y com­ple­ji­za al­gu­nos de los de­ba­tes clá­si­cos de es­te cam­po, co­mo las trans­for­ma­cio­nes en los sen­ti­dos so­bre una bue­na o ma­la muer­te, o las vi­si­bi­li­za­cio­nes y ta­búes en torno a ella. Pro­duc­to del tra­ba­jo sos­te­ni­do de una red de in­ves­ti­ga­do­res a tra­vés de jor­na­das y el diá­lo­go in­ter­dis­ci­pli­nar, la se­rie de ar­tícu­los re­pien­sa los mo­dos, prác­ti­cas, re­pre­sen­ta­cio­nes de la muer­te y el mo­rir pa­ra nues­tro pro­pio es­pa­cio.

“La muer­te es un hi­to que aus­pi­cia una re­fle­xión bá­si­ca: so­bre la tra­yec­to­ria pa­sa­da, el pre­sen­te y las pro­yec­cio­nes a fu­tu­ro. Ha­ce que la memoria ten­ga que fi­jar ese mo­men­to. Es­tu­dio las mi­gra­cio­nes en la Ar­tar gen­ti­na des­de ese lu­gar: ha­go una re­tros­pec­ti­va de la his­to­ria del gru­po pa­ra lue­go vol­ver al lu­gar de la muer­te”, se­ña­la Cas­ti­glio­ne a Ñ. En el ca­pí­tu­lo de su au­to­ría, la in­ves­ti­ga­do­ra de la UN­PAZ re­cons­tru­ye la mi­gra­ción ir­lan­de­sa en­tre el pe­río­do 18201880. A par­tir de las ob­ser­va­cio­nes en 140 ce­men­te­rios mu­ni­ci­pa­les, la ma­yo­ría en la pro­vin­cia de Bue­nos Aires, y del se­gui­mien­to de la fi­gu­ra del pa­dre Fahy (que du­ran­te bue­na par­te de 1840 y 1850 ofi­ció de ar­ti­cu­la­dor y re­fe­ren­te de la co­mu­ni­dad), se pre­gun­ta por las sig­ni­fi­ca­cio­nes que tie­ne pa­ra el gru­po ét­ni­co la muer­te de sus miem­bros. En las tum­bas ir­lan­de­sas, tan­to en el plano sim­bó­li­co co­mo ma­te­rial, las mar­cas no son so­lo un es­pa­cio de memoria in­me­dia­to, sino que dia­lo­gan con una mi­to­lo­gía cel­ta que va más allá de las cons­truc­cio­nes de los es­ta­dos-na­ción.

En­tre otros te­mas, la in­ves­ti­ga­do­ra (de ex­ten­so tra­ba­jo con la mi­gra­ción co­rea­na con­tem­po­rá­nea en Ar­gen­ti­na) abor­da las re­la­cio­nes de po­der que se des­pren­den de la muer­te y qué ha­cen los in­di­vi­duos fren­te a ello. Es de­cir, có­mo el gru­po ayu­da a tran­si- un due­lo in­di­vi­dual, la fal­ta de afec­tos, la au­sen­cia de ele­men­tos pa­ra tran­si­tar los ri­tua­les mor­tuo­rios. Y, a la vez, la pre­sen­cia en un or­den na­cio­nal dis­tin­to que im­pli­ca li­diar con mé­di­cos, co­mi­sa­rios, asi­los y las dis­tin­tas ins­ti­tu­cio­nes de la pro­pia so­cie­dad. “La muer­te siem­pre es­tá pre­sen­te en el día a día de la tra­yec­to­ria mi­gra­to­ria: siem­pre hay al­go que que­dó y al­go que fal­ta en el lu­gar de ori­gen y el de re­si­den­cia”, di­ce Cas­ti­glio­ne.

A par­tir de la no­ción de fu­ne­ra­les de es­ta­do, de la aca­dé­mi­ca pe­rua­na Car­men Mc Evoy, el ca­pí­tu­lo de la his­to­ria­do­ra Cris­ti­na Ba­ri­le ana­li­za las pu­bli­ca­cio­nes de pren­sa y re­cons­tru­ye a par­tir de ellas los ri­tua­les y ce­re­mo­nias que se hi­cie­ron al­re­de­dor del fa­lle­ci­mien­to de Ma­ría Eva Duar­te de Pe­rón, en 1952. Par­tien­do de es­te hi­to his­tó­ri­co, la au­to­ra mues­tra los ecos de lo que su­ce­día en Bue­nos Aires y có­mo se le­yó el acon­te­ci­mien­to des­de Co­mo­do­ro Ri­va­da­via. “En ese mo­men­to la co­mu­ni­ca­ción era len­ta pe­ro afi­na­da. La go­ber­na­ción mi­li­tar, así co­mo sin­di­ca­tos y mi­li­tan­tes via­ja­ron a Bue­nos Aires y lue­go die­ron cuen­ta de có­mo era el ri­tual que se ha­cía allí. Eso mar­ca un mo­vi­mien­to de dis­tan­cia y acer­ca­mien­to bien in­tere­san­te: pa­ra Bue­nos Aires, la Pa­ta­go­nia se­guía sien­do un lu­gar le­jano pe­ro al atra­ve­sar es­te ri­tual, se ob­ser­va una ma­yor cer­ca­nía. Co­no­ce­mos de­ce­nas de mi­li­tan­tes pe­ro­nis­tas llo­ran­do en Bue­nos Aires, pe­ro en el res­to de las pro­vin­cias eso tam­bién su­ce­dió”, se­ña­la Ba­ri­le. En es­te con­tex­to, el fu­ne­ral hi­zo que el ni­vel de vi­ru­len­cia de las crí­ti­cas opo­si­to­ras amai­na­ra: “Si bien no los uni­for­mó, el fu­ne­ral de es­ta­do ge­ne­ró cier­ta uni­fi­ca­ción”, di­ce.

Si los fu­ne­ra­les en la vi­da co­ti­dia­na son un lu­gar de so­cia­bi­li­dad y en­cuen­tro de ca­rác­ter pri­va­do, los fu­ne­ra­les de es­ta­do tie­nen com­po­nen­tes que ha­cen a la po­lí­ti­ca del mo­men­to: pue­den ser opor­tu­ni­da­des que con­so­li­dan o cues­tio­nan los go­bier­nos es­ta­ble­ci­dos.

Des­de el re­torno de la de­mo­cra­cia, la aca­de­mia ar­gen­ti­na ha rea­li­za­do di­ver­sos apor­tes en los es­tu­dios de la muer­te y el mo­rir. Co­mo aque­llos pio­ne­ros de la ar­queó­lo­ga Ma­ría Carlota Sem­pé en el es­tu­dio sis­te­má­ti­co de ce­men­te­rios y los de la his­to­ria­do­ra San­dra Ga­yol, que tra­ba­jó la muer­te co­mo hi­lo pa­ra el aná­li­sis de la his­to­ria po­lí­ti­ca ar­gen­ti­na; tam­bién los es­tu­dios de las an­tro­pó­lo­gas Laura Pa­ni­zo y Ce­ci­lia Hi­dal­go so­bre los cuer­pos de los des­apa­re­ci­dos de la úl­ti­ma dic­ta­du­ra. Los apor­tes de Gabriela Ca­ret­ta e Isa­bel Zac­ca, de la Uni­ver­si­dad de Sal­ta, y el de Bár­ba­ra Martínez (UBA) so­bre la muer­te en el no­roes­te ar­gen­tino a par­tir de los ri­tua­les y en­tie­rros, ade­más de los de in­ves­ti­ga­do­res de la Uni­ver­si­dad Na­cio­nal de la Pa­ta­go­nia San Juan Bos­co pa­ra el Si­glo XIX en laAr­gen­ti­na. En es­te con­tex­to, Mo­rir no es po­co. Es­tu­dios so­bre la muer­te y los ce­men­te­rios apor­ta ade­más una se­rie de es­tu­dios cua­li­ta­ti­vos des­de la ar­qui­tec­tu­ra, la an­tro­po­lo­gía, la his­to­ria, la cien­cia po­lí­ti­ca, mos­tran­do que lo que ha­ce­mos con la inevi­ta­bi­li­dad de la muer­te bio­ló­gi­ca –que siem­pre ha si­do preo­cu­pa­ción ex­tre­ma del hom­bre–, es una len­te privilegiada pa­ra pen­sar el mun­do de los vi­vos.

PINELIDES FUSCO

Una de las com­pi­la­do­ras, Cris­ti­na Ba­ri­le, es­tu­dió la muer­te de Eva Pe­rón y có­mo se vi­vió en la Pa­ta­go­nia: des­cu­brió que el fu­ne­ral ma­si­vo hi­zo que el ni­vel de vi­ru­len­cia de las crí­ti­cas opo­si­to­ras amai­na­ra.

Mo­rir no es po­co Cris­ti­na Ba­ri­le y Ce­les­te Cas­ti­glio­ne (comps). Con­ti­nen­te 224 págs. $449

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.