MIR­TA RO­SEN­BERG, EL VERSO CO­MO PU­RA EX­PE­RIEN­CIA

En­tre­vis­ta con Mir­ta Ro­sen­berg. La gran poe­ta y tra­duc­to­ra ar­gen­ti­na ac­tua­li­za sus obras com­ple­tas e in­cor­po­ra nu­me­ro­sos tex­tos iné­di­tos.

Revista Ñ - - SUMARIO - POR OS­VAL­DO AGUI­RRE

Los días jue­ves, Mir­ta Ro­sen­berg se to­ma un des­can­so y pue­de ha­cer co­sas co­mo dar una en­tre­vis­ta. El res­to de la se­ma­na, “to­das las tar­des”, tra­ba­ja co­mo tra­duc­to­ra. La poe­sía, en cam­bio, no res­pe­ta nin­gún ho­ra­rio. “Es­cri­bo per­ma­nen­te­men­te, ten­go cua­der­ni­tos, li­bre­ti­tas. De vez en cuan­do aga­rro to­do lo que ten­go, me voy a la compu­tado­ra y so­bre­vi­ve lo que so­bre­vi­ve”, di­ce. O se des­pier­ta a la ma­dru­ga­da y pien­sa ri­mas, por­que “si no vie­ne la poe­sía no ha­brá na­da”, co­mo di­ce uno de sus poe­mas.

Pe­ro don­de Ro­sen­berg di­ce poe­sía hay que en­ten­der, tam­bién, tra­duc­ción: “Es­cri­bir poe­sía ya es es­cri­bir en otro idio­ma. Las pa­la­bras ad­quie­ren un va­lor muy di­fe­ren­te del va­lor ha­bi­tual; aun­que sea un poe­ma co­lo­quial las pa­la­bras quie­ren de­cir otra co­sa”.

Ba­jo la lu­na re­edi­ta es­te mes El ár­bol de pa­la­bras, la re­co­pi­la­ción de su obra. La nue­va ver­sión in­cor­po­ra dos li­bros, El pai­sa­je in­te­rior y Cua­derno de ofi­cio, y co­mo la an­te­rior si­gue las edi­cio­nes ori­gi­na­les, in­clu­yen­do in­tro­duc­cio­nes, no­tas, tra­duc­cio­nes y un en­sa­yo pos­li­mi­nar de Ol­vi­do Gar­cía Val­dés. “Las obras reuni­das siem­pre son tes­ti­mo­nia­les de tu vi­da, de lo que fue­ron tus pa­sa­jes aden­tro del ám­bi­to de la poe­sía –se­ña­la Ro­sen­berg–. Mi pri­mer li­bro se lla­ma, de he­cho, Pa­sa­jes. Co­mo si yo hu­bie­ra sa­bi­do, pe­ro no lo sa­bía, que aque­llo era el co­mien­zo de un re­co­rri­do, de un via­je. Pa­sa­jes en su do­ble acep­ción, co­mo la ru­ta y co­mo el bo­le­to pa­ra el via­je”.

–El pri­mer poe­ma, “El ori­gen de la ac­ción”, si­túa a la pa­la­bra en opo­si­ción al mie­do. ¿Es una es­pe­cie de es­cu­do he­rál­di­co de tu obra, o una con­den­sa­ción de preo­cu­pa­cio­nes?

–Es­cu­do he­rál­di­co no, con­den­sa­ción sí. “La pa­sión más fuer­te/ de mi vi­da/ ha si­do el mie­do”, co­mo di­ce el poe­ma, es una ci­ta de Hob­bes. Lo leí, me im­pre­sio­nó mu­chí­si­mo y di­je: “Sí, es ver­dad”. En­ton­ces la es­cri­tu­ra no es he­rál­di­ca, pe­ro sí un es­cu­do, un es­cu­do de pro­tec­ción: “Creo en la pa­la­bra/ (di­lo)/ y tiem­blo”. Es­cri­bir te ha­ce tem­blar y al mis­mo tiem­po es tu es­cu­do con­tra el mie­do. La pa­la­bra poé­ti­ca es com­pren­sión del mun­do. Al­go que te da tran­qui­li­dad. Per­ci­bir el mun­do con cier­to ti­po de mi­ra­da, lo más agu­da po­si­ble, am­plía tu ca­pa­ci­dad de en­ten­der, y eso lo en­cuen­tro en la poe­sía. No lo en­cuen­tro en la fi­lo­so­fía o en otros dis­cur­sos, no por­que no ha­ya leí­do sino por­que a mí la poe­sía me sir­ve pa­ra en­ten­der. No so­la­men­te mi poe­sía, sino no tra­du­ci­ría, no se­ría tan cu­rio­sa.

Prác­ti­ca, no teo­ría

Si se es­cri­bie­ra una his­to­ria de la poe­sía de mu­je­res en la Ar­gen­ti­na, uno de sus ca­pí­tu­los po­dría si­tuar­se en 1988, cuan­do en un rui­do­so bar de Bue­nos Ai­res Mir­ta Ro­sen­berg y Dia­na Be­lles­si en­tre­vis­ta­ron a Su­sa­na Thé­non pa­ra Dia­rio de Poe­sía. Una nue­va ge­ne­ra­ción to­ma­ba el re­le­vo de la an­te­rior.

“Aho­ra es más na­tu­ral que una mu­jer es­cri­ba y tam­bién di­ría que se lee más a las mu­je­res. En ese mo­men­to Su­sa­na Thé­non era muy po­co co­no­ci­da. La en­tre­vis­ta fue muy do­lo­ro­sa. ‘Me ol­vi­do de las co­sas, no sé qué con­tes­tar­les’, nos de­cía, y lue­go nos en­te­ra­mos que es­ta­ba en­fer­ma. Has­ta el día de hoy Ova com­ple­ta si­gue sien­do un li­bro no­ta­ble”.

Ro­sen­berg es­tá a car­go de la cá­te­dra de Poe­sía II en la ca­rre­ra de Ar­tes de la es­cri­tu­ra de la Uni­ver­si­dad Na­cio­nal de las Ar­tes. No es su pri­me­ra ex­pe­rien­cia co­mo do­cen­te, ya que du­ran­te cin­co años coor­di­nó un es­pa­cio de tra­duc­ción en la an­ti­gua Ca­sa de la Poe­sía, “pe­ro en­se­ñar poe­sía no es lo mis­mo”. –¿Qué te in­tere­sa trans­mi­tir en cla­se? –En­se­ño una can­ti­dad de po­si­bi­li­da­des cons­tan­tes de la poe­sía, por eso em­pie­zo por la ele­gía, con las Co­plas a la muer­te de su pa­dre, de Jor­ge Manrique. El do­lor, la pér­di­da y la muer­te. Em­pie­zo por lo peor, lo más di­fí­cil. Lue­go tra­ba­jo con light ver­ses, el verso li­ge­ro, pa­ra ha­cer un con­tras­te y mos­trar que la poe­sía tam­bién pue­de ser­vir pa­ra ejer­cer el sen­ti­do del hu­mor. Hay muy po­co de es­to en cas­te­llano, que rá­pi­da­men­te se po­ne gro­se­ro, co­mo en las pa­ya­das y de­más. En los light ver­ses, tí­pi­cos de la poe­sía an­glo­sa­jo­na, el sen­ti­do del hu­mor se prac­ti­ca de otra ma­ne­ra. Hay una can­ti­dad de ejem­plos que les doy, los li­me­ricks de Ed­ward Lear, Do­rothy Par­ker, Og­den Nash tra­du­ci­do por Char­lie Fei­ling. Otras co­sas, otro mun­do. Y en cas­te­llano doy al­go de Ni­ca­nor Pa­rra y el Mar­tín Fie­rro or­de­na­do al­fa­bé­ti­ca­men­te, de Pa­blo Kat­chad­jian, que se apro­xi­ma en es­pí­ri­tu al light ver­se. Tam­bién doy la poe­sía con­fe­sio­nal que apa­re­ce en la dé­ca­da del 50 en EE. UU. y en se­gun­do lu­gar el lu­gar ama­ble, el lo­cus amoe­nus, al­go que vie­ne des­de los grie­gos y si­gue a lo lar­go de la his­to­ria has­ta el día de hoy: el lu­gar ameno de ca­da uno es, pa­ra ser muy re­su­mi­da, lo con­tra­rio del in­fierno.

–¿El ar­te de per­der fue tu ex­pe­rien­cia de lo que ha­ce la poe­sía con el do­lor y la muer­te?

–Lo que ha­ce la poe­sía con es­to es lo que pue­de. En ge­ne­ral es una ma­ne­ra de ha­cer un due­lo. El ar­te de per­der, pa­ra mí, es el li­bro bi­sa­gra de mi obra, por­que per­mi­te el for­ta­le­ci­mien­to del yo poé­ti­co, de ma­ne­ra muy evi­den­te y muy cla­ra, y con­tie­ne un ar­te poé­ti­ca, “La con­se­cuen­cia”: “Es que las pa­la­bras se re­pi­ten en­tre sí/ por el sen­ti­do: son sol­te­ras y so­cia­bles/ y de sus raí­ces cre­ce un ár­bol”. La ele­gía a la muer­te de mi ma­dre ac­túa co­mo pie­za cen­tral del li­bro, y los de­más poe­mas com­ple­tan de al­gu­na ma­ne­ra ese uni­ver­so. –La bús­que­da for­mal, evi­den­te des­de el prin­ci­pio de tu obra, pa­re­ce ra­di­ca­li­za­da en tus úl­ti­mos li­bros. ¿Por qué?

–Cir­cuns­tan­cias de la vi­da. Es po­si­ble que se ha­ya ra­di­ca­li­za­do, y que se ha­ya des­com­pri­mi­do tam­bién. No es teó­ri­co, es prác­ti­co, res­pon­de a la ex­pe­rien­cia di­rec­ta y a cier­to de­seo de que las co­sas lle­guen de otra ma­ne­ra al lec­tor, de una ma­ne­ra tal que va­lo­ri­ce to­do lo an­te­rior, que se vea to­do, pre­ci­sa­men­te, co­mo un re­co­rri­do.

–Hu­go Pa­de­let­ti de­cía que la ri­ma in­ter­na reunía co­sas que po­dían sol­tar­se.

–Es ver­dad que la ri­ma da una hi­la­ción que de otra ma­ne­ra, tal vez, no exis­ti­ría. Pa­ra mí, a tra­vés de la so­no­ri­dad, tam­bién da pro­fun­di­dad. Ade­más de mi lec­tu­ra de Pa­de­let­ti ten­go una lec­tu­ra pro­fun­da de Sor Jua­na, de don­de apren­dí la ri­ma in­te­rior, las pa­ro­no­ma­sias, apren­dí, no sé si es ju­gar pe­ro sí, a tra­ba­jar con esa ma­te­ria ver­bal de la ri­ma. Y da in­sis-

ten­cia, ha­ce más fuer­te lo que se di­ce.

–El bes­tia­rio es un te­ma la­te­ral pe­ro a la vez re­fie­re a una in­da­ga­ción cen­tral en tu obra, la re­la­ción de poe­sía y ver­dad. ¿Có­mo lo en­ten­dés?

–Los bes­tia­rios son siem­pre an­tro­po­cén­tri­cos y uno usa al ani­mal pa­ra ha­blar de la gen­te de otra ma­ne­ra. En la Es­té­ti­ca, Vi­co di­ce que hay me­tá­fo­ra, me­to­ni­mia, si­néc­do­que e iro­nía, que son los cua­tro tro­pos esen­cia­les que ma­ne­ja la len­gua. El pun­to más al­to que pue­de con­se­guir la poe­sía pa­ra él es la iro­nía, y la iro­nía con­sis­te en de­cir una men­ti­ra que pa­rez­ca ver­dad, o de­cir una ver­dad que pa­rez­ca men­ti­ra. En mi poe­sía tra­to de al­can­zar la iro­nía y en­tre lo que es­cri­bí el “Bes­tia­rio ín­ti­mo” –se lla­ma así por­que tie­ne que ver con gen­te que co­noz­co– es don­de más se con­cen­tra.

–En un poe­ma de Cua­derno de ofi­cio se di­ce que la poe­sía no sir­ve pa­ra na­da.

–Y que ese es su ma­yor va­lor. Lo que quie­ro de­cir es que no tie­ne va­lor mer­can­til. Na­die te va a com­prar un poe­ma.

–”Hay be­lle­za”, de­cís, y ese es el se­cre­to. ¿La be­lle­za es­tá en lo que el poe­ma cons­tru­ye o en aque­llo a lo que re­fie­re?

–La be­lle­za es­tá ahí pa­ra ser re­le­va­da por el poe­ma. Es co­mo ele­gís tu lo­cus amoe­nus. Ha­bía re­glas, an­tes. Por ejem­plo, te­nía que ser un lu­gar con cés­ped, con agua, un arro­yi­to, y si ha­bía una va­ca dan­do vuel­tas por ahí, me­jor. Un lo­cus amoe­nus no te­nía gen­te, es­to tam­bién me lo en­se­ñó Pa­de­let­ti. En Ro­sa­rio, un día en que ve­nía de dar cla­se de la Fa­cul­tad, pa­ra mi ca­sa, me di­ce: “Hoy dí la pri­me­ra obra en que no apa­re­ce la fi­gu­ra hu­ma­na en el ar­te”. Y me mues­tra La tor­men­ta de Gior­gio­ne, un pai­sa­je con nu­bes omi­no­sas, sin gen­te. A eso me re­fie­ro, no la be­lle­za crea­da por el ser hu­mano, sino la que es­tá ahí, que es gra­tis y po­dés re­le­var pa­ra la poe­sía.

–Con Pa­de­let­ti hi­cie­ron tra­duc­cio­nes en for- ma con­jun­ta, y des­de en­ton­ces esa es una prác­ti­ca cons­tan­te en tu tra­ba­jo.

–Me gus­ta mu­cho tra­du­cir con gen­te. Con gen­te in­te­li­gen­te, por su­pues­to. Me gus­ta el diá­lo­go que se da, la tra­duc­ción sa­ca a co­la­ción pa­ra mí los pun­tos esen­cia­les de la poe­sía y si so­mos dos, me­jor. Por eso me ha gus­ta­do en­se­ñar tra­duc­ción, por­que es al­go muy con­cre­to que trans­mi­tís, no es un poe­ma tu­yo ni de otro, es el poe­ma de al­guien que es­tá muy le­jos, que ya mu­rió, y hay al­go muy con­cre­to so­bre lo cual tra­ba­jar, o dis­cu­tir. Es­te año tra­du­je Me­mo­rial, de Ali­ce Os­wald, con Da­niel Lí­pa­ra, y aho­ra es­toy con una no­ve­la, Mary B., de Cat­he­ri­ne Chaing, tra­du­cien­do con mi so­cio Gas­tón Na­va­rro.

–¿Qué pun­tos esen­cia­les de la poe­sía re­ve­la la tra­duc­ción?

–Fun­da­men­tal­men­te la for­ma. La for­ma es lo que uno pue­de dis­cu­tir con otro. Y des­pués el vo­ca­bu­la­rio, el tono que ele­gís pa­ra tra­du­cir ca­da co­sa y por qué. Tra­du­cir es dar lu­gar al otro, en­ten­der lo que di­ce y tra­tar de reproducirlo. Ver có­mo ri­ma en el ca­so de la poe­sía, cuán­do ri­ma, por qué ri­ma así. Pe­ro nun­ca pue­do es­tar se­gu­ra. Voy apro­xi­mán­do­me lo más po­si­ble, si­guien­do pis­tas que apa­re­cen en el poe­ma ajeno. Por eso leí y leo tan­tas bio­gra­fías y leí tan­tas bio­gra­fías, por la re­la­ción poe­sía-vi­da. No creo que sea ca­sual lo que la gen­te es­cri­be. Siem­pre hay una mo­ti­va­ción que apa­re­ce en su pro­pia vi­da.

–¿Có­mo se apli­ca esa re­gla en tu poe­sía?

–No es­cri­bo so­bre co­sas que no co­noz­co, que no me ocu­rrie­ron o que no vi­ví. Por lo me­nos has­ta aho­ra nun­ca es­cri­bí cues­tio­nes ima­gi­na­rias sino so­bre lo que me pa­sa, so­bre lo que vi. Ex­pe­rien­cia pu­ra.

En la pre­sen­ta­ción de la re­vis­ta Ex­tra, que di­ri­ge Ro­sen­berg. Aquí, con De­ni­se León, Ho­ra­cio Za­bal­jáu­re­gui, Li­lia­na Gar­cía Ca­rril, Eze­quiel Zai­den­werg, M. R. y Anahí Ma­llol.

Años 90. Ro­sen­berg en ple­na reunión del co­mi­té de re­dac­ción de Dia­rio de Poe­sía.

El ár­bol de pa­la­bras Mir­ta Ro­sen­berg Ba­jo­la­lu­na 256 págs. $ 500

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