La­zos sa­lu­da­bles

La amis­tad es un víncu­lo que fa­vo­re­ce el bie­nes­tar emo­cio­nal.

Salud - - PÁGINA DELANTERA - Adria­na Mar­ce­la Scha­pi­ra

En un ca­pí­tu­lo de El prin­ci­pi­to, de Saint-Exu­péry, re­fe­ri­do al víncu­lo en­tre el Prin­ci­pi­to y el zo­rro, el ani­mal in­gre­sa a es­ce­na en pleno es­ta­do de pe­na del pe­que­ño, quien, al ver al ani­mal, le pro­po­ne de in­me­dia­to que fue­ra a ju­gar con él por­que pa­de­ce tris­te­za. An­te el pe­di­do, el cua­drúpe­do res­pon­de di­cién­do­le que aún no pue­de por­que no es­tá do­mes­ti­ca­do.

“¿Qué sig­ni­fi­ca do­mes­ti­car?”, pre­gun­ta el Prin­ci­pi­to.

–Es una co­sa ya ol­vi­da­da, sig­ni­fi­ca crear víncu­los. –¿Crear víncu­los? –¡Sí! Ve­rás: tú eres pa­ra mí so­lo un mu­cha­chi­to igual a otros y no te ne­ce­si­to pa­ra na­da. Tam­po­co tú tie­nes ne­ce­si­dad de mí y no soy pa­ra ti más que un zo­rro co­mo otro cual­quie­ra. Pe­ro si tú me do­mes­ti­cas, en­ton­ces ten­dre­mos ne­ce­si­dad el uno del otro. Tú se­rás pa­ra mí úni­co en el mun­do, co­mo tam­bién yo lo se­ré pa­ra ti. Si tú me do­mes­ti­cas, mi vi­da se lle­na­rá de sol y co­no­ce­ré el ru­mor de unos pa­sos di­fe­ren­tes a los de otros hom­bres. Esos, me ha­cen es­con­der ba­jo la tie­rra; los tu­yos, me lla­ma­rán fue­ra de la ma­dri­gue­ra co­mo una mú­si­ca. Ade­más: ¡mi­ra! ¿Ves allá aba­jo los cam­pos de tri­go? Yo no co­mo pan y, por lo tan­to, el tri­go no me sig­ni­fi­ca al­go, es inú­til pa­ra mí. Los tri­ga­les no me re­cuer­dan na­da y eso me po­ne tris­te. Sin em­bar­go, tú tie­nes el ca­be­llo do­ra­do co­mo el tri­go y, cuan­do me ha­yas do­mes­ti­ca­do, se­rá ma­ra­vi­llo­so ver los tri­ga­les: te re­cor­da­ré y ama­ré el can­to del vien­to so­bre el tri­go.

Des­pués, el zo­rro per­ma­ne­ció ca­lla­do mi­ran­do un buen ra­to al prin­ci­pi­to. “¡Por fa­vor! Do­mes­tí­ca­me”, le di­jo.

–Bien qui­sie­ra ha­cer­lo, pe­ro no ten­go mu­cho tiem­po. He de bus­car ami­gos y co­no­cer mu­chas co­sas.

–Só­lo se co­no­ce bien lo que se do­mes­ti­ca. Los hom­bres ya no tie­nen tiem­po de co­no­cer na­da; to­do lo com­pran ya he­cho. Y co­mo en las tien­das no se ven­den ami­gos, los hom­bres ya no tie­nen ami­gos. ¡Si quie­res te­ner un ami­go, en­ton­ces de­bes do­mes­ti­car­me! –¿Qué de­bo ha­cer? –De­bes ser muy pa­cien­te. Al prin­ci­pio, te sen­ta­rás so­bre la hier­ba, un po­co re­ti­ra­do de mí; yo te mi­ra­ré con el ra­bi­llo del ojo y tú no di­rás na­da, pues el len­gua­je pue­de ser fuen­te de ma­los en­ten- di­dos. En­ton­ces, al pa­sar los días, te po­drás sen­tar ca­da vez más cer­ca.

Al día si­guien­te, el Prin­ci­pi­to vol­vió.

“Es me­jor que ven­gas siem­pre a la mis­ma ho­ra”, di­jo el zo­rro. “Si vie­nes, por ejem­plo, a las 4 de la tar­de, yo des­de las 3 co­men­za­ría a ser di­cho­so. Con­for­me avan­ce la ho­ra, más con­ten­to me sen­ti­ré. A las 4, me sen­ti­ré agi­ta­do e in­quie­to. Así, des­cu­bri­ré lo que va­le la fe­li­ci­dad. Pe­ro si tú vie­nes a cual­quier ho­ra, yo nun­ca sa­bré cuán­do pre­pa­rar mi co­ra­zón. Tú sa­bes, los ri­tos son ne­ce­sa­rios. –¿Qué es un ri­to? –Eso tam­bién es al­go ca­si ol­vi­da­do. Es lo que ha­ce que un día sea di­fe­ren­te a otro día y que una ho­ra sea di­fe­ren­te a otra.

Las re­fle­xio­nes sen­ci­llas, pro­fun­das y be­lla­men­te plan­tea­das en El Prin­ci­pi­to con­cuer­dan ple­na­men­te con las que im­par­tió Aris­tó­te­les en su épo­ca. En su

Éti­ca a Ni­có­ma­co, ex­pre­sa que “pa­ra la amis­tad ver­da­de­ra, ha­ce fal­ta tiem­po y há­bi­to”. Y, si bien el de­seo de una amis­tad pue­de na­cer con pron­ti­tud, su con­cre­ción re­quie­re –inexo­ra­ble­men­te– tiem­po.

Se tra­ta de un tiem­po pro­duc­ti­vo, que im­pli­ca un tra­ba­jo de cons­truc­ción, un pro­ce­so, no exen­to de los ava­ta­res de otros víncu­los (ma­los en­ten­di­dos, por ejem­plo), pe­ro que se pre­sen­ta con sus par­ti­cu­la­ri­da­des. Do­mes­ti­car vie­ne del la­tín do­mes­ti­cus y de­ri­va de do­mus (ca­sa). En con­clu­sión, ami­go es aquel a quien pri­vi­le­gia­mos, ha­cién­do­lo en­trar en nues­tra vi­da, y res­pec­to de quien ob­te­ne­mos igual pri­vi­le­gio.

¿Qué con­di­cio­nes im­pli­ca una re­la­ción de amis­tad?, ¿qué ele­men­tos se­rían los in­dis­pen­sa­bles pa­ra que una re­la­ción de amis­tad pu­die­ra ges­tar­se y man­te­ner­se co­mo tal?, ¿qui­zá el afec­to mu­tuo y de­sin­te­re­sa­do?, ¿la con­fi­den­cia­li­dad?

¿Qué es, real­men­te, lo que ca­rac­te­ri­za más es­pe­cí­fi­ca­men­te y lo que de­fi­ne me­jor la esen­cia de es­te ti­po pri­vi­le­gia­do de re­la­ción?

La amis­tad no es en­ten­di­ble sin la obli­ga­da ar­ti­cu­la­ción del de­seo con el ideal, de la di­ná­mi­ca afec­ti­va con de­ter­mi­na­dos va­lo­res.

El tér­mino “ami­go” pue­de ser em­plea­do con sig­ni­fi­ca­dos muy di­fe­ren­tes. Así, la amis­tad pue­de es­tar re­fe­ri­da a re­la­cio­nes su­per­fi­cia­les o bien ex­clu­si­va­men­te a aque­llas per­so­nas con las que se man­tie­ne un gra­do real­men­te ele­va­do de con­fian­za e in­ti­mi­dad. Ami­gos, com­pa­ñe­ros, ca­ma­ra­das, co­le­gas, cons­ti­tu­yen, pues, par­te de una cons­te­la­ción de tér­mi­nos que im­pli­can de­ter­mi­na­dos ras­gos en co­mún, pe­ro en don­de las di­fe­ren­cias pue­den lle­gar a ser muy sig­ni­fi­ca­ti­vas, sin cons­ti­tuir­se una amis­tad ple­na.

El con­cep­to de amis­tad pa­de­ce hoy una no­ta­ble de­va­lua­ción que, pro­ba­ble­men­te, no es sino una ma­ni­fes­ta­ción más de la de­va­lua-

ción ge­ne­ra­li­za­da que se da en los mo­dos de con­tac­to per­so­nal. En la era del con­su­mo, el es­que­ma de “usar y ti­rar” im­preg­na tam­bién el mun­do de las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les y, en­tre ellas, el de las re­la­cio­nes de amis­tad. Mu­chos víncu­los se tor­nan efí­me­ros y des­car­ta­bles (ver “Eta­pas de la vi­da y vir­tua­li­dad”).

El afec­to, el amor be­ne­vo­len­te, la con­fi­den­cia­li­dad, la com­pli­ci­dad, la par­ti­ci­pa­ción en idea­les co­mu­nes, to­do ello po­drá dar sus­ten­to a una re­la­ción de amis­tad, pe­ro na­da de ello cua­li­fi­ca y di­fe­ren­cia a es­te ti­po de re­la­ción co­mo lo ha­ce la li­ber­tad y la gra­tui­dad con la que es­ta se ma­ni­fies­ta y tie­ne que es­ta­ble­cer­se.

Si el víncu­lo no sur­ge des­de la li­ber­tad re­cí­pro­ca de quie­nes se re­la­cio­nan, la amis­tad no pue­de desa­rro­llar­se. Pro­ba­ble­men­te, no exis­te nin­gún ti­po de re­la­ción hu­ma­na que, co­mo la amis­tad, se vea com­ple­ta­men­te al mar­gen de cual­quier for­ma de re­gla­men­ta­ción. Cual­quier otra mo­da­li­dad de víncu­lo hu­mano se ve so­me­ti­do, sin em­bar­go, a ella.

El de­seo que im­pul­sa a la amis­tad se irá ma­ni­fes­tan­do en fun­ción de las di­ná­mi­cas par­ti­cu­la­res de ca­da su­je­to. En de­fi­ni­ti­va, no exis­te amis­tad sin la in­ter­ven­ción del de­seo. Un de­seo que, co­mo im­pul­so bá­si­co, nos mue­ve, y que as­pi­ra, de un mo­do u otro, a la re­duc­ción de la dis­tan­cia y la di­fe­ren­cia que nos cons­ti­tu­ye des­de nues­tra con­di­ción de “ser se­pa­ra­do”.

Den­tro de esas di­ná­mi­cas, los pro­ce­sos de iden­ti­fi­ca­ción ju­ga­rán siem­pre un pa­pel de­ci­si­vo, mo­du­lan­do di­ná­mi­ca­men­te el en­cuen­tro con el otro. Iden­ti­fi­ca­ción a tra­vés de un pa­sa­do con pun­tos de se­me­jan­za, de un pre­sen­te com­par­ti­do o iden­ti­fi­ca­ción en las ex­pec­ta­ti­vas de un fu­tu­ro an­he­la­do.

La re­la­ción de amis­tad se abre a esa otra mag­ni­tud esen­cial que la ca­rac­te­ri­za, que es la di­men­sión éti­ca de aper­tu­ra y com­pro­mi­so con la al­te­ri­dad. Ella pre­su­po­ne la acep­ta­ción de la dis­tan­cia que nos cons­ti­tu­ye co­mo “se­res se­pa­ra­dos” y la acep­ta­ción de la di­fe­ren­cia que nos per­fi­la par­ti­cu­lar­men­te a ca­da uno. Jus­ta­men­te, por ser la re­la­ción más li­bre, la me­nos obli­ga­da, ma­ni­fies­ta me­jor que nin­gu­na otra la di­men­sión éti­ca que es in­he­ren­te a la re­la­ción hu­ma­na.

Cuan­do se ha po­di­do re­nun­ciar a la om­ni­po­ten­cia in­fan­til, y se asi­mi­la que no so­mos el to­do pa­ra na­die y que na­die se­rá el to­do pa­ra no­so­tros, se ha­ce po­si­ble el en­cuen­tro en li­ber­tad y en acep­ta­ción de la di­fe­ren­cia y, con ello, el en­can­ta­mien­to con ese otro por el que se pue­de en­trar en un in­ter­cam­bio amis­to­so.

No ne­ce­si­ta ni as­pi­ra a la fu­sión que el ero­tis­mo y la ge­ni­ta­li­dad pre­ten­den en la di­ná­mi­ca del enamo­ra­mien­to. Por eso, la pre­sen­cia del otro en la amis­tad agra­da y se agra­de­ce, pe­ro no es la ur­gen­cia ni el re­pro­che de los enamo­ra­dos. Sin em­bar­go, a pe­sar de las evi­den­tes di­fe­ren­cias exis­ten­tes en­tre las ló­gi­cas del enamo­ra­mien­to y de la amis­tad, tan­to una co­mo la otra se nu­tren de la mis­ma co­rrien­te de fon­do: el de­seo co­mo as­pi­ra­ción a una unión que ali­vie la ca­ren­cia de ba­se que nos cons­ti­tu­ye co­mo se­res se­pa­ra­dos e in­com­ple­tos. En ese tron­co co­mún del de­seo en­con­tró el psi­coa­ná­li­sis la fuen­te di­ná­mi­ca que ali­men­ta la re­la­ción de amis­tad.

El Prin­ci­pi­to. La obra de Sain­tE­xu­péry re­tra­ta con me­tá­fo­ras la ne­ce­si­dad del hom­bre de ha­cer ami­gos pa­ra so­bre­vi­vir.

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