La in­ti­mi­dad ya no es lo que era

Las re­des so­cia­les es­ti­mu­lan una so­bre­ex­po­si­ción. Ries­gos pa­ra adul­tos y ado­les­cen­tes.

Salud - - PÁGINA DELANTERA - Ale­jan­dra Be­re­sovsky abe­re­sovsky@la­voz­de­lin­te­rior.com.ar

Po­cos con­cep­tos se ca­rac­te­ri­zan por su de­fi­ni­ción tau­to­ló­gi­ca co­mo el de “in­ti­mi­dad”. El pro­pio dic­cio­na­rio de la Real Aca­de­mia Es­pa­ño­la lo pre­sen­ta co­mo “zo­na es­pi­ri­tual ín­ti­ma y re­ser­va­da de una per­so­na o de un gru­po”.

La ne­ce­si­dad de des­cri­bir­lo con la mis­ma pa­la­bra que se bus­ca ex­pli­car es­tá aso­cia­da al he­cho de que la in­ti­mi­dad es, en bue­na me­di­da, un con­cep­to re­la­ti­vo, cu­yos lí­mi­tes es­tán de­ter­mi­na­dos no so­lo por la pro­pia subjetividad –lo que es ín­ti­mo pa­ra una per­so­na, qui­zá no lo es pa­ra otra– sino por el con­tex­to his­tó­ri­co cul­tu­ral.

“Eti­mo­ló­gi­ca­men­te, el tér­mino in­ti­mi­dad pro­ce­de del la­tín, del ad­ver­bio ‘in­tus’, que sig­ni­fi­ca ‘den­tro, in­te­rior’, en su ca­rác­ter su­per­la­ti­vo”, re­cuer­da la psi­có­lo­ga Ve­ró­ni­ca Si­po­wicz. Aña­de que for­man par­te de la in­ti­mi­dad o la pri­va­ci­dad de una per­so­na “aque­llos ac­tos y sen­ti­mien­tos que se man­tie­nen fue­ra del al­can­ce pú­bli­co, re­ser­va­do pa­ra un gru­po aco­ta­do de gen­te, ge­ne­ral­men­te fa­mi­lia y ami­gos”.

En la ac­tua­li­dad, las re­des so­cia­les han pues­to en du­da la de­fi­ni­ción de lo ín­ti­mo, has­ta el pun­to de que al­gu­nos con­te­ni­dos ex­pues­tos en ellas tie­nen un es­ta­tus du­do­so. “¿Eso que pu­bli­cas­te, era pa­ra que lo su­pie­ra to­do el mun­do?”, es una du­da ha­bi­tual an­te lo que apa­re­cen co­mo ma­ni­fes­ta­cio­nes (“posteos”) que pa­re­cen más pro­pios del ám­bi­to es­tric­ta­men­te pri­va­do. “No, era so­lo pa­ra mis ami­gos”, sue­le ser tam­bién una res­pues­ta ha­bi­tual.

¿Có­mo se ve­ri­fi­ca eso en el seg­men­to po­bla­cio­nal de­fi­ni­do co­mo ha­bi­tan­te “na­ti­vo” de las re­des?

“La tec­no­lo­gía atra­vie­sa la vi­da

de los chi­cos, im­pac­ta en sus mo­dos de co­no­cer, apren­der, ex­pre­sar­se, co­mu­ni­car­se y di­ver­tir­se. Los me­dios di­gi­ta­les son su mo­do ha­bi­tual de co­mu­ni­ca­ción y de in­ter­ac­ción con el mun­do”, des­ta­ca Si­po­wicz.

La psi­có­lo­ga afir­ma que, an­te la ne­ce­si­dad de con­tac­to hu­mano, de com­par­tir y de ser que­ri­do y apro­ba­do por otros, los ado­les­cen­tes ex­po­nen sus in­ti­mi­da­des “es­pe­ran­do en­con­trar un re­cep­tor que los aprue­be, los acep­te y les brin­de afec­to”. A ello –agre­ga– se su­ma el de­seo de mos­trar y el de­seo de cu­rio­sear vi­das aje­nas.

“La iden­ti­dad se cons­tru­ye a la vis­ta de los otros. Las publicaciones con más ‘likes’ o ma­yor can­ti­dad de co­men­ta­rios les brindan seguridad y disminuyen el miedo al rechazo, re­dun­dan­do en prác­ti­cas de ex­hi­bi­ción de la in­ti­mi­dad y pu­bli­ci­dad de la vi­da do­més­ti­ca”, aler­ta.

El ries­go –con­ti­núa– es po­ner a la vis­ta da­tos per­so­na­les, con una con­se­cuen­te des­pro­tec­ción del de­re­cho a la in­ti­mi­dad y la pri­va­ci­dad. Eso, por otro la­do, au­men­ta las po­si­bi­li­da­des de pa­de­cer prác­ti­cas des­ho­nes­tas o de aco­so co­no­ci­das co­mo “cy­ber­bullyng”, “groo­ming” o “sex­ting”. “Con las gra­ves con­se­cuen­cias psi­co­ló­gi­cas que aca­rrean”, ad­vier­te Si­po­wicz.

Gri­ses

Hay mo­men­tos en los que el jue­go en­tre lo pú­bli­co y lo pri­va­do se revela co­mo una si­tua­ción de am­bi­güe­dad in­quie­tan­te. Sur­gen en­ton­ces es­fuer­zos por lle­gar a con­sen­sos so­bre lo que es con­ve­nien­te abrir a la mi­ra­da del otro, es de­cir, so­bre cuál es el mo­men­to o la si­tua­ción en la que es me­jor man­te­ner ba­jo con­trol los efec­tos de la ex­po­si­ción.

“¿Cuál es el lí­mi­te aho­ra en­tre lo pú­bli­co y lo pri­va­do?”, se pre­gun­ta Dia­na Saho­va­ler de Lit­vi­noff, miem­bro de la Aso­cia­ción Psi­coa­na­lí­ti­ca Ar­gen­ti­na (APA) y de la Aso­cia­ción Psi­coa­na­lí­ti­ca In­ter­na­cio­nal (IPA) y au­to­ra del li­bro El su­je­to es­con­di­do en la reali­dad vir­tual.

“Cuando alguien revela algo de su subjetividad siempre se expone: ha­cer ostensibles deseos y de­des­pla­za­do bi­li­da­des propias o el mo­do en que bus­ca ser que­ri­do o con­si­de­ra­do por el otro, su­po­ne el ries­go de de­ve­lar la vul­ne­ra­bi­li­dad o su­frir el do­lor de un rechazo”, con­ti­núa. Y com­ple­ta: “Aho­ra, ¿qué su­ce­de cuando esa ex­po­si­ción po­dría de­jar­lo a la vis­ta de cien­tos de po­ten­cia­les ojos cu­rio­sos?”.

La for­ma de co­mu­ni­car –me­dia­da por la tec­no­lo­gía y con la pro­tec­ción de la dis­tan­cia– pro­pi­cia tan­to el ocul­ta­mien­to, co­mo la con­fe­sión, afir­ma la psi­coa­na­lis­ta. “Ca­be el in­te­rro­gan­te –plan­tea– de si se ha per­di­do la in­ti­mi­dad o só­lo se tra­ta de un es­pe­jis­mo, de­bi­do a la for­ma de co­mu­ni­ca­ción”.

El de­seo de ex­hi­bir­se pue­de es­tar ali­men­ta­do por dos fac­to­res. Por un la­do, la ne­ce­si­dad de un re­co­no­ci­mien­to –sen­tir­se atrac­ti­vo, acom­pa­ña­do o re­va­li­da­do– y, por otro, el de­seo de sa­tis­fa­cer una de­man­da im­plí­ci­ta o, en al­gu­nos ca­sos, ex­plí­ci­ta: la cu­rio­si­dad de un otro.

¿Fal­sa in­ti­mi­dad?

Saho­va­ler de Lit­vi­noff afir­ma que el su­je­to man­tie­ne siempre un gra­do de re­ser­va so­bre sus go­ces pri­va­dos. “Lo que mu­chas ve­ces se ex­hi­be no es la in­ti­mi­dad, es una fa­cha­da, un per­so­na­je ideal que se quie­re os­ten­tar, un des­pre­jui­cio eró­ti­co o agre­si­vo que no siempre re­fle­ja la ver­dad de la vi­ven­cia”, ase­ve­ra.

Por lo tan­to, lo que apa­re­ce co­mo ex­hi­bi­cio­nis­mo pue­de en reali­dad mos­trar que la in­ti­mi­dad es­tá en otra par­te. “El em­pu­je a la ex­hi­bi­ción com­par­ti­da y ma­si­va crea nue­vos te­rri­to­rios apro­ve­chan­do los re­cur­sos de las pan­ta­llas, en los que tam­bién se re­fu­gia y es­con­de la in­ti­mi­dad”.

Nue­vos ri­tos

El mis­mo in­gre­so y al­gu­nos usos de las re­des so­cia­les pue­den ase­me­jar­se a los an­ti­guos ri­tos de pa­sa­je de la in­fan­cia a la ado­les­cen­cia.

“En nues­tra épo­ca, sal­vo en con­ta­das po­bla­cio­nes, di­chos ri­tos no son ya mo­ti­vo pa­ra tran­si­tar una ce­re­mo­nia so­cial en el sen­ti­do tra­di­cio­nal del tér­mino”, di­ce Juan Eduar­do Te­so­ne, tam­bién miem­bro de APA y au­tor del li­bro En las hue­llas del nom­bre pro­pio. “Más allá del as­pec­to pro­vo­ca­ti­vo ado­les­cen­te, o sim­ple­men­te en bús­que­da de lla­mar la aten­ción, los ri­tos de pa­sa­je pue­den ha­ber­se a even­tos so­cia­les en vi­vo o por las re­des so­cia­les”, des­cri­be.

Afir­ma que, en el pro­ce­so de ex­plo­ra­ción de su pro­pio cuer­po, el ado­les­cen­te pue­de in­cu­rrir en ex­hi­bi­cio­nis­mo al ex­po­ner la des­nu­dez de su cuer­po co­mo “un mo­do de afir­mar­se y pro­vo­car la reac­ción del otro, ya sea de sor­pre­sa o de es­cán­da­lo”. Es una for­ma tam­bién de lo­grar una con­fir­ma­ción des­de el afue­ra de los cam­bios.

“Asis­ti­mos a un des­li­za­mien­to de la in-ti­mi­dad, in­clui­do el cuer­po, a la ex-ti­mi­dad de lo pú­bli­co”.

El re­em­pla­zo de an­ti­guos ri­tos por nue­vas for­mas de ex­po­ner el pa­sa­je de in­fan­cia a ado­les­cen­cia no pa­re­ce pre­sen­tar­se con nor­mas re­co­no­ci­das. “Los pa­sa­jes no es­tán ac­tual­men­te co­di­fi­ca­dos por las le­yes ri­tua­les que da­ban un mar­co de seguridad a una subjetividad va­ci­lan­te”, in­di­ca. Y com­ple­ta: “El ado­les­cen­te con­tem­po­rá­neo se en­cuen­tra más so­lo en di­cha tran­si­ción, y qui­zá no mi­de los ries­gos de ex­po­ner la des­nu­dez de su cuer­po en las re­des so­cia­les”.

LAS PUBLICACIONES CON MÁS “LIKES” O CO­MEN­TA­RIOS BRINDAN SEGURIDAD Y DISMINUYEN EL MIEDO AL RECHAZO.

CUANDO ALGUIEN REVELA ALGO DE SU SUBJETIVIDAD SIEMPRE SE EXPONE: HA­CER OSTENSIBLES DESEOS Y DEBILIDADES PROPIAS.

(FOTOMONTAJE)

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.