El otro, esa di­men­sión sa­gra­da

Sophia - - EDITORIAL -

La ver­da­de­ra es­pi­ri­tua­li­dad pa­sa por los víncu­los”, sos­tie­nen los maes­tros des­de los orí­ge­nes y creen­cias más di­ver­sas. La vi­ven­cia de lo sa­gra­do pue­de ha­llar­se en el en­cuen­tro amo­ro­so y ge­nuino con los otros, en el abra­zo, en la es­cu­cha y en la mano sos­te­ni­da. En el desafío de cre­cer jun­tos y en el es­pe­jo que el otro nos de­vuel­ve.

“So­los so­mos vul­ne­ra­bles. No po­de­mos lle­gar al océano co­mo una go­ta de agua, nos eva­po­ra­ría­mos an­tes de lle­gar a nuestro des­tino. Pe­ro si nos con­ver­ti­mos en un río, si va­mos co­mo una Sang­ha [comunidad], se­gu­ro lle­ga­mos al océano. Ne­ce­si­tás un her­mano o una her­ma­na, un ami­go o una ami­ga pa­ra re­cor­dar­te lo que ya sa­bés”, di­jo el mon­je ich Nhat Hanh. Sus pa­la­bras re­sue­nan aho­ra en un con­tex­to en el que las fra­ses ins­pi­ra­do­ras ne­ce­si­tan an­clar en la reali­dad, ir de la mano de acciones so­li­da­rias y ge­ne­rar bue­nas ideas.

En un mo­men­to de cri­sis, ya no lo­cal sino pla­ne­ta­ria, de des­equi­li­brio y des­crei­mien­to en los va­lo­res hu­ma­nos fun­da­men­ta­les, el te­rreno se vuel­ve fér­til pa­ra la in­cer­ti­dum­bre, la in­di­fe­ren­cia o el re­cru­de­ci­mien­to de la inequi­dad, pe­ro tam­bién pa­ra im­pul­sar cam­bios de pa­ra­dig­mas. Cuan­do las di­fe­ren­cias se agran­dan y las opor­tu­ni­da­des son es­qui­vas pa­ra mu­chos, ca­be pre­gun­tar­nos: ¿Y si lo sa­gra­do es­tá en el otro? ¿En en­con­trar el sen­ti­do en el ges­to amo­ro­so que re­ci­bi­mos y de­vol­ve­mos? ¿Y si lo sa­gra­do vi­vie­ra en el ac­to de acom­pa­ñar­nos ca­da día en los ava­ta­res y los obs­tácu­los tan­to co­mo en la ale­gría?

La es­cri­to­ra y mon­ja be­ne­dic­ti­na Joan Chi is­ter nos ha­bla de la im­por­tan­cia de vi­ven­ciar los ecos sa­gra­dos que nos lle­van más allá de las ru­ti­nas co­ti­dia­nas. Des­de otros ám­bi­tos, los es­pe­cia­lis­tas nos re­cuer­dan que las mu­je­res po­de­mos ser una fuente de apo­yo emo­cio­nal en nues­tras re­la­cio­nes per­so­na­les y den­tro de las or­ga­ni­za­cio­nes so­cia­les y gu­ber­na­men­ta­les. Que po­de­mos pen­sar con un ma­yor sen­ti­do de comunidad y gran­de­za, con em­pa­tía pa­ra mul­ti­pli­car las acciones por el bien co­mún.

Es tiem­po de dar­les a nues­tros días una di­men­sión de cui­da­do, con­cien­cia y afecto, de apa­gar el rui­do ex­te­rior y com­ba­tir la in­di­fe­ren­cia. Un tiem­po de com­par­tir una aven­tu­ra de co­no­ci­mien­to con mo­men­tos de in­tros­pec­ción, pe­ro que so­lo po­drá co­brar sen­ti­do con la mi­ra­da aje­na; con pa­sos de bai­le coor­di­na­dos, o con ese abri­go que te­je una abue­la pa­ra trans­mi­tir su sa­ber a las más jó­ve­nes, se­gu­ra de que, en ese mo­vi­mien­to, se com­ple­ta la tra­ma y el sen­ti­do del via­je.

“El pro­pó­si­to fi­nal del via­je es la com­pa­sión”, es­cri­bió el mi­tó­lo­go Jo­seph Camp­bell. La cer­te­za de que, pa­ra al­can­zar la tras­cen­den­cia, de­be­mos su­pe­rar el in­di­vi­dua­lis­mo.

El in­vierno co­mien­za, el fue­go es­tá en­cen­di­do. Es ho­ra de abrir­nos a la vi­ven­cia sa­gra­da de vi­vir en com­pa­ñía y de ha­cer lu­gar al mis­te­rio, aque­llo que les da sen­ti­do a nues­tras ex­pe­rien­cias cru­cia­les.

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