Lo esen­cial es vi­si­ble a los ojos, y es­tá en to­das par­tes

Sophia - - DOSSIER - POR CA­RO­LI­NA CATTANEO. FOTO: ALEJANDRA LÓPEZ.

Cuan­do al­go nos cau­sa asom­bro, nos co­nec­ta­mos con lo tras­cen­den­te, nos sa­li­mos del tiem­po y per­ma­ne­ce­mos en un pu­ro pre­sen­te, di­ce la pe­rio­dis­ta Fa­bia­na Fon­de­vi­la. En su úl­ti­mo li­bro, nos re­cuer­da que si nos de­ja­mos atra­ve­sar por esa emo­ción, nos re­cor­da­mos a no­so­tros mis­mos que vi­vi­mos en un mun­do per­mea­do por lo sa­gra­do.

Las nu­bes se co­rrie­ron y el sol re­apa­re­ce con pre­po­ten­cia en Bue­nos Aires, des­pués de vein­te días inin­te­rrum­pi­dos de llu­via. Son las nue­ve de la ma­ña­na de un vier­nes de oto­ño, Fa­bia­na Fon­de­vi­la no quie­re des­apro­ve­char esos ra­yos ti­bios y eli­ge dar la en­tre­vis­ta te­le­fó­ni­ca des­de su jar­dín, un es­pa­cio ver­de des­pei­na­do por la belleza de en­re­da­de­ras sal­va­jes, hier­bas aro­má­ti­cas y plan­tas me­di­ci­na­les y co­mes­ti­bles. Es pro­ba­ble que es­ta ma­ña­na su ca­sa –don­de ha­bi­tan sus dos hi­jos y su ma­ri­do, li­bros e ins­tru­men­tos mu­si­ca­les– hue­la, co­mo muy ha­bi­tual­men­te, a pan ca­se­ro. Ese aro­ma se pue­de per­ci­bir al otro la­do de la lí­nea con ape­nas un po­co de in­tui­ción: co­no­ce­mos a Fa­bia­na Fon­de­vi­la; ella es­cri­be pa­ra Sop­hia des­de ha­ce sie­te años. Las lec­to­ras la co­no­cen a tra­vés de sus no­tas y no­so­tras, por la cer­ca­nía co­ti­dia­na. Pe­rio­dis­ta de ra­za (cu­brió acon­te­ci­mien­tos his­tó­ri­cos y en­tre­vis­tó a per­so­na­li­da­des co­mo Ray Brad­bury o Su­san Son­tag), Fa­bia­na es ex­plo­ra­do­ra de la in­te­li­gen­cia vin­cu­lar y de lo sa­gra­do co­ti­diano, guía de ta­lle­res en los que in­vi­ta a acer­car­se ín­ti­ma­men­te a las emo­cio­nes y es­cri­to­ra. Su úl­ti­mo li­bro, Don­de vi­ve el asom­bro. Prác­ti­cas pa­ra cul­ti­var lo sa­gra­do en la vi­da co­ti­dia­na (Ran­dom Hou­se Mon­da­do­ri, 2018), es la ra­zón por la que de­ja por un ra­to su rol habitual y ocu­pa es­ta vez el es­pa­cio de en­tre­vis­ta­da.

Ins­truc­cio­nes pa­ra vi­vir la vi­da:

Pres­tar aten­ción. Ren­dir­se al asom­bro.

Con­tar­lo.

Un poe­ma, en es­te ca­so de Mary Oli­ver, da co­mien­zo al li­bro. No es ca­sual. Fa­bia­na

Fon­de­vi­la sue­le em­pe­zar y ce­rrar con lec­tu­ras poé­ti­cas los en­cuen­tros que pro­mue­ve, co­mo si bus­ca­ra re­cu­rrir, con ese ri­to, a un ha­lo su­til que en­vuel­va a las per­so­nas que la acom­pa­ñan y ha­ga que se sien­tan una y, a la vez, par­te de un to­do ma­yor. Co­mo una cla­se de plan­tas na­ti­vas o un ta­ller so­bre el mi­to del via­je de la he­roí­na, así tam­bién em­pie­za su li­bro.

Don­de vi­ve el asom­bro. Prác­ti­cas pa­ra cul­ti­var lo sa­gra­do en la vi­da co­ti­dia­na es­tá or­ga­ni­za­do en ca­pí­tu­los que, en reali­dad, la au­to­ra eli­gió lla­mar “es­ta­cio­nes”. Ca­da una bus­ca, con abun­dan­te ba­se teó­ri­ca y pro­pues­tas vi­ven­cia­les, “res­tau­rar las cua­li­da­des del co­ra­zón que nos ayu­dan a ver, apre­ciar y ce­le­brar lo sa­gra­do en los pe­que­ños sucesos de ca­da día, y a tra­vés de ellos, la vi­da mis­ma”. Con pre­gun­tas y res­pues­tas, nos de­ja­mos guiar por ese ma­pa y re­co­rre­mos con ella sus es­ta­cio­nes.

–Par­ta­mos de la pri­me­ra par­te del tí­tu­lo de tu li­bro. ¿Qué es el asom­bro?

–El asom­bro es una emo­ción y tam­bién es una vir­tud que nos co­nec­ta de in­me­dia­to con lo tras­cen­den­te. Apa­re­ce cuan­do es­ta­mos en pre­sen­cia de al­go tan vas­to, tan gran­de en nú­me­ro, ta­ma­ño o di­men­sión, que no lo po­de­mos com­pren­der ni abar­car. Pue­de ocu­rrir es­pon­tá­nea­men­te con es­ce­nas de la na­tu­ra­le­za: an­te un cie­lo es­tre­lla­do, una ca­ta­ra­ta, una mon­ta­ña, el océano. En esos mo­men­tos, el pen­sa­mien­to se sus­pen­de y el pe­que­ño yo que vi­ve re­cor­dan­do o an­ti­ci­pán­do­se, preo­cu­pán­do­se, ti­ro­nea­do por la su­ce­sión de he­chos que con­for­man nues­tra vi­da, se di­suel­ve. Al es­tar en con­tac­to di­rec­to con el mis­te­rio, nos sa­li­mos del tiem­po y per­ma­ne­ce­mos en un pu­ro pre­sen­te. La per­cep­ción pa­ra­dó­ji­ca es que nos sen­ti­mos di­mi­nu­tos an­te la in­men­si­dad que es­ta­mos pre­sen­cian­do, y a la vez in­fi­ni­tos, por­que for­ma­mos par­te de eso que ve­mos.

–La segunda par­te del tí­tu­lo de tu li­bro es Prác­ti­cas co­ti­dia­nas pa­ra cul­ti­var lo sa­gra­do en la vi­da co­ti­dia­na. ¿Dón­de se en­cuen­tran el asom­bro y lo sa­gra­do?

–El asom­bro es una de las emo­cio­nes que nos pro­du­ce lo sa­gra­do, al igual que la gra­ti­tud, la ale­gría, la ins­pi­ra­ción, la com­pa­sión. Por­que lo sa­gra­do es la per­cep­ción de lo más im­por­tan­te, de lo más va­lio­so, de lo esen­cial. Y eso, que es im­por­tan­te, va­lio­so y esen­cial pa­ra ca­da uno, nos con­mue­ve. En­ton­ces, el ca­mino es do­ble: nos de­ja­mos atra­ve­sar por el asom­bro que se nos pre­sen­ta por sí so­lo, y lo bus­ca­mos con con­cien­cia e in­ten­ción, pa­ra re­cor­dar­nos a no­so­tros mis­mos que vi­vi­mos en un mun­do per­mea­do por lo sa­gra­do.

“El asom­bro apa­re­ce cuan­do es­ta­mos en pre­sen­cia de al­go vas­to, gran­de en nú­me­ro y di­men­sión”.

–Es di­fí­cil de­fi­nir “lo sa­gra­do”.

–Sí, por­que no es un con­cep­to in­te­lec­tual, es una vi­ven­cia y ca­da uno la re­co­no­ce cuan­do la sien­te, y des­pués le cues­ta po­ner­la en pa­la­bras. Ha­bla­mos de lo nu­mi­no­so y lo nu­mi­no­so es inefa­ble; las pa­la­bras son el de­do que apun­ta a la lu­na. Pue­de cos­tar­nos ex­pli­car­lo o de­fi­nir­lo, pe­ro en la vi­ven­cia no hay du­das. Y no ha­ce fal­ta que se tra­te de vi­ven­cias so­lem­nes ni gran­di­lo­cuen­tes. Lo sa­gra­do es la sen­sa­ción de la im­por­tan­cia úl­ti­ma que no se pue­de ca­ta­lo­gar ni di­vi­dir en pe­da­ci­tos, de al­go que es ma­ra­vi­llo­so y mis­te­rio­so y no se pue­de ex­pli­car.

–En el li­bro te re­fe­rís a dos mo­vi­mien­tos de co­ne­xión con lo es­pi­ri­tual, y de­cís que es bueno que am­bos se com­ple­men­ten y en­ri­quez­can mu­tua­men­te. ¿De qué se tra­tan?

–De có­mo nos he­mos co­mu­ni­ca­do con lo sa­gra­do, con lo di­vino, con lo es­pi­ri­tual, des­de el co­mien­zo de los tiem­pos. Pla­tón ya ha­bla­ba de es­to co­mo “dos co­rrien­tes de ener­gía di­vi­na”. Una co­rrien­te –la as­cen­den­te, o tras­cen­den­te– se in­tere­sa por la fuente úni­ca e im­per­so­nal, que dio na­ci­mien­to a las múl­ti­ples for­mas. Esa es la versión de las re­li­gio­nes, más pun­tual­men­te las mo­no­teís­tas. El víncu­lo de­vo­cio­nal es con esa fuente, no tan­to con sus ma­ni­fes­ta-

ES­TA­CIO­NES DE UN MA­PA PO­SI­BLE

“El ver­gel”, “El jar­dín se­cre­to” y “La al­dea” son tres de las “es­ta­cio­nes” de Don­de vi­ve el asom­bro... Ellas ha­blan de có­mo las per­so­nas se vin­cu­lan con lo sa­gra­do; en pa­la­bras de Fa­bia­na Fon­de­vi­la, “ca­mi­nos tran­si­ta­dos don­de la hu­ma­ni­dad ha en­con­tra­do re­pa­ro, sen­ti­do y pro­fun­da co­ne­xión”. cio­nes aquí en la Tie­rra. La fuente, al no es­tar en­car­na­da, es una, no es múl­ti­ple, no hay ma­ti­ces. En­ton­ces, si yo quie­ro ir ahí, una vía son los re­zos que se di­ri­gen a esa fuente y le agra­de­cen, le im­plo­ran o le pi­den per­dón. Otra vía es ir a bus­car el si­len­cio den­tro de uno. A es­ta pri­me­ra co­rrien­te no le in­tere­san tan­to las for­mas y ma­ni­fes­ta­cio­nes, “la Crea­ción”, en tér­mi­nos re­li­gio­sos, sino la fuente mis­ma, que no tie­ne for­ma, gé­ne­ro ni ca­rac­te­rís­ti­cas; es el “más allá”.

–¿Y en qué con­sis­te la for­ma des­cen­den­te de es­pi­ri­tua­li­dad?

–A es­ta versión le in­tere­sa el “más acá”, las mu­chas for­mas en que se ex­pre­sa la fuente en la Tie­rra, có­mo se despliega acá. Las tra­di­cio­nes de sa­bi­du­ría que adop­tan es­ta vi­sión son más an­ti­guas; son las cul­tu­ras pa­ga­nas, cha­má­ni­cas, ma­triar­ca­les, en las que la aten­ción es­tá cen­tra­da en las ma­ni­fes­ta­cio­nes de la fuente. Ca­da una po­ne su én­fa­sis en dis­tin­tas ex­pre­sio­nes: algunas lo po­nen en las plan­tas, otras en los ani­ma­les. Es­to lo des­cri­be muy bien Jo­seph Camp­bell: las cul­tu­ras agri­cul­to­ras en­con­tra­ban a los dio­ses en­car­na­dos en sus la­bo­res dia­rias, ha­bía dio­ses de la siem­bra y de la co­se­cha. Es­ta orien­ta­ción lle­va un se­llo fe­me­nino: las mu­je­res siem­pre nos he­mos ocu­pa­do de los ni­ños, los an­cia­nos, los en­fer­mos, los mo­ri­bun­dos, de la co­mi­da y los queha­ce­res do­més­ti­cos; en­ton­ces, lo sa­gra­do no po­día es­tar en otro la­do que acá mis­mo, en­tre no­so­tros.

–¿Cul­ti­var lo sa­gra­do es una op­ción?

–Co­mo es una vi­ven­cia, no se tra­ta de si lo sa­gra­do es­tá o no es­tá, co­mo si es­tu­vie­ra o no pre­sen­te un ob­je­to, sino de si uno lo per­ci­be o no lo per­ci­be. En esen­cia, lo sa­gra­do es­tá en to­das par­tes, pe­ro no en to­dos apa­re­ce co­mo una preo­cu­pa­ción, una vi­sión o si­quie­ra una per­cep­ción. Es igual que con el amor (otro

nom­bre pa­ra lo mis­mo): el amor es­tá en to­das par­tes, pe­ro no se ha­ce car­ne de la mis­ma ma­ne­ra en to­dos. En es­tos ca­sos, no es que no es­té pre­sen­te, sino que no apa­re­ce en su ple­na di­men­sión.

–Y cuan­do no hay con­cien­cia de ello, ¿qué im­pli­can­cias tie­ne en el ser hu­mano?

–La con­se­cuen­cia es que vi­vi­mos pro­fa­nan­do, vi­vi­mos una vi­da desa­cra­li­za­da en el sen­ti­do de no ha­cer lu­gar pa­ra eso que es sa­na­dor, que es be­llo, que nos une con los de­más. Se pier­den de vis­ta las co­sas im­por­tan­tes. Cuan­do no se cul­ti­van los dio­ses ade­cua­dos –y uso la pa­la­bra “dio­ses” en tér­mi­nos me­ta­fó­ri­cos–, apa­re­cen dio­ses me­nos no­bles. Por­que co­mo uno an­sía ese ali­men­to de to­dos mo­dos (por más que lo des­co­noz­ca), lo bus­ca en lu­ga­res equi­vo­ca­dos, y ter­mi­na en­dio­san­do as­pec­tos de la vi­da don­de no vi­ve lo sa­gra­do, co­mo la bús­que­da de­ses­pe­ra­da de fa­ma, di­ne­ro o es­ta­tus, por ejem­plo. Se per­si­guen lam­pa­ri­tas de 40 va­tios cuan­do lo que en reali­dad nos ha­bi­ta es un sol.

–Hay mo­men­tos de de­ses­pe­ra­ción en la vi­da en los que uno no sa­be qué ne­ce­si­ta, ni si­quie­ra sa­be qué bus­ca. Y si lo sa­gra­do es­tá y no lo ve­mos, ¿có­mo se des­pier­ta esa con­cien­cia?

–Mi sen­sa­ción es que la ma­yor par­te de la gen­te tie­ne un ham­bre, un an­he­lo, una sed, que ha­ce que en al­gún lu­gar, aun­que sea con al­gún des­vío, lo bus­que y lo re­co­noz­ca cuan­do lo atis­ba. En al­gún mo­men­to de la vi­da, uno re­co­no­ce aque­llo de “Ah, cla­ro, de es­to se tra­ta­ba”, mo­men­tos de ple­ni­tud, de co­ne­xión. Creo que el cam­po siem­pre es­tá pre­sen­te. ¿Por qué nos con­mue­ven tan­to per­so­nas co­mo Gand­hi o la Ma­dre Te­re­sa o un Da­lai La­ma o cier­tas si­tua­cio­nes? Por­que al­go en no­so­tros vi­ven­cia al­go en esa la­ti­tud, por­que al­go en no­so­tros re­co­no­ce que ahí vi­ve lo sa­gra­do.

–¿Y có­mo se des­pier­ta eso?

–Por con­ta­gio y ele­va­ción: si vas por la ca­lle en­si­mis­ma­da en tu nu­be os­cu­ra y es­tás des­co­nec­ta­da de to­do, y ves a un ado­les­cen­te ayu­dar a un cie­go a cru­zar la ca­lle, o ves a dos ami­gas que se abra­zan con emo­ción, cual­quier

si­tua­ción que ten­ga que ver con el amor, ese mo­men­to te trans­por­ta ahí: por lo me­nos, en ese ra­ti­to se sien­te ali­vio. Quie­re de­cir que eso es­tá bas­tan­te pres­to, dis­po­ni­ble, so­lo que la vi­da que lle­va­mos no ayu­da por­que no lo je­rar­qui­za, no lo re­sal­ta. La so­cie­dad no se es­fuer­za por lo­grar­lo, vi­vi­mos en­cap­su­la­dos en nues­tra ca­be­za, bas­tan­te des­co­nec­ta­dos del cuer­po, de nues­tras emo­cio­nes y de nues­tros co­ra­zo­nes, y, por lo tan­to, de lo que nos pue­de to­car esa fi­bra.

–En el li­bro ha­blás del by­pass es­pi­ri­tual. ¿De qué se tra­ta?

–El by­pass es­pi­ri­tual es un fe­nó­meno re­la­ti­va­men­te nue­vo, de nues­tra era, y tie­ne que ver con un mo­men­to en el que la es­pi­ri­tua­li­dad se pu­so de mo­da y em­pe­zó a trans­mi­tir­se li­via- na­men­te, co­mo un ata­jo, una pa­na­cea y una so­lu­ción pa­ra to­do. Con tan­ta an­gus­tia y so­le­dad que hay en nues­tras so­cie­da­des, la gen­te y al­gu­nos maes­tros es­pi­ri­tua­les em­pe­za­ron a usar la es­pi­ri­tua­li­dad co­mo un me­dio y no co­mo un fin. Lo usa­ban pa­ra evi­tar en­trar en con­tac­to con los as­pec­tos do­lo­ro­sos y di­fí­ci­les de la vi­da, cuan­do la ver­da­de­ra es­pi­ri­tua­li­dad abar­ca as­pec­tos do­lo­ro­sos y di­fí­ci­les, y los re­sig­ni­fi­ca. Uno se pue­de que­dar con una vi­sión de lo sa­gra­do que in­vo­lu­cra so­lo “el la­do lu­mi­no­so”, pe­ro tam­bién te po­ne en con­tac­to con lo sa­gra­do la muer­te de un ser que­ri­do o el mo­men­to en que te en­fren­tás con la po­si­bi­li­dad de tu pro­pia muer­te. Nun­ca es tan cla­ro lo esen­cial co­mo en el mo­men­to en el que se es­tá por perder a esa per­so­na, y a uno le cae

un ra­yo, sien­te un es­tre­me­ci­mien­to. Ahí es­tás en con­tac­to con los lí­mi­tes de la vi­da y con el mis­te­rio mis­mo.

–¿Por qué de­ci­dis­te in­cluir el ca­pí­tu­lo “El pan­tano”, que ahon­da en los mo­men­tos de os­cu­ri­dad?

–El li­bro ofre­ce un ma­pa po­si­ble en el que ca­da es­ta­ción es un re­cor­da­to­rio de al­gu­na di­men­sión esen­cial de la vi­da, co­mo en el ca­so de los ri­tos y las ce­re­mo­nias. Pe­ro no es so­lo un ma­pa de mo­men­tos o vi­ven­cias her­mo­sas; es­tá la som­bra tam­bién, el pan­tano. Lo que quie­re re­cor­dar ese ca­pí­tu­lo es que eso tam­bién es par­te de la vi­da, no es un error, y es­ta sos vos, con tus lu­ces y tus som­bras.

–De­di­cás un ca­pí­tu­lo a los ri­tos. La mon­ja es­ta­dou­ni­den­se Joan Chi is­ter, en su li­bro Es­cu­char con el co­ra­zón, re­cuer­da que la es­cri­to­ra Ch­ris­ti­na Bald­win di­ce que el ri­to es nuestro mo­do de trans­mi­tir la pre­sen­cia de lo sa­gra­do.

–El ri­to, nos di­ce Camp­bell, es una pues­ta en es­ce­na del mi­to; quie­re de­cir que si el mi­to di­ce que so­mos se­res de na­tu­ra­le­za es­pi­ri­tual, el ri­to va a crear una for­ma de traer esa es­pi­ri­tua­li­dad a la vi­da co­ti­dia­na. En­ton­ces, si vos en un mo­men­to del día pren­dés una ve­la, no es un ac­to uti­li­ta­rio, no cum­ple nin­gún pro­pó­si­to, pe­ro en­cen­der ese fue­go es un re­cor­da­to­rio de quién soy en ver­dad, de que no se tra­ta de si soy más o me­nos lin­do o ten­go una nue­va arru­ga: es un re­cor­da­to­rio de que soy un ser es­pi­ri­tual ha­bi­tan­do es­te cuer­po, de que soy un cuer­po y a la vez más que eso. Lo que guía al ri­to es la in­ten­ción, y eso es lo im­por­tan­te. Si no, cae­mos en cier­ta ba­na­li­za­ción del ri­to, en una mi­ra­da su­per­fi­cial. No hay que con­fun­dir la for­ma con el pro­pó­si­to. El ri­to es un ac­to amo­ro­so, y si no ten­go más que una ve­la, la pongo fren­te a mí, en el cen­tro, y esa ve­la re­pre­sen­ta­rá pa­ra mí lo di­vino y ha­cia ella me in­clino. Es un ri­to igual de po­de­ro­so que es­tar en una ca­te­dral con cien mil per­so­nas can­tan­do y cien mil ve­las ar­dien­do.

“Si el mi­to di­ce que so­mos se­res de na­tu­ra­le­za es­pi­ri­tual, el ri­to va a crear una for­ma de traer esa es­pi­ri­tua­li­dad a la vi­da co­ti­dia­na”.

Fa­bia­na Fon­de­vi­la es pe­rio­dis­ta des­de los 20 años. Cu­brió, en­tre otros he­chos, la caí­da de Au­gus­to Pi­no­chet y la di­so­lu­ción de Yu­gos­la­via. El año pa­sa­do, por su no­ve­la Ana des­pier­ta, ga­nó el se­gun­do Premio Sig­mar de Li­te­ra­tu­ra In­fan­til y Ju­ve­nil. Hoy di­ri­ge el área de Cien­cia y Es­pi­ri­tua­li­dad de la Fun­da­ción Co­lum­bia.

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