VIR­GI­NIA GAWEL

Sophia - - SUMARIO - VIR­GI­NIA GAWEL Psi­có­lo­ga, es­cri­to­ra y do­cen­te. Di­rec­to­ra del Cen­tro Trans­per­so­nal de Bue­nos Aires.

“Cuan­do una so­cie­dad es hos­til, lo re­vo­lu­cio­na­rio es ser gen­til”

En nues­tra cul­tu­ra sue­na ra­ro ha­blar en ám­bi­tos aca­dé­mi­cos acer­ca de la fe­li­ci­dad. Cuan­do mis cla­ses están des­ti­na­das a psi­có­lo­gos o psi­quia­tras sue­lo pre­gun­tar: “¿Quié­nes han es­cu­cha­do en la uni­ver­si­dad las ex­pre­sio­nes fe­li­ci­dad, con­ten­to u otras si­mi­la­res?”. Nin­gu­na mano se le­van­ta.

Allí es­tá el pun­to: quie­nes de­bié­ra­mos for­mar­nos pa­ra que el pa­cien­te ten­ga una vi­da más ple­na y ha­lle su pro­pio mo­do de ser fe­liz ni si­quie­ra he­mos apren­di­do con­cre­ta­men­te na­da al res­pec­to. Fe­li­ci­dad es una pa­la­bra sos­pe­cho­sa y des­pres­ti­gia­da den­tro de los sis­te­mas de Sa­lud y Edu­ca­ción. Y la vieja psi­co­lo­gía es­tá cen­tra­da en el estudio de la pa­to­lo­gía: los sín­to­mas, los con­flic­tos y los com­ple­jos... Y sí, ese es un as­pec­to de es­ta pro­fe­sión. Sin em­bar­go, ¡no de­be­ría ser el úni­co!

“Ser fe­liz es una ha­bi­li­dad, se pue­de ad­qui­rir prac­ti­can­do”, di­ce el doc­tor Ri­chard Da­vid­son, neu­ro­psi­có­lo­go mun­dial­men­te re­co­no­ci­do por in­ves­ti­gar los ce­re­bros de per­so­nas con esa ha­bi­li­dad al­ta­men­te desa­rro­lla­da.

Una vi­sión gris de la vi­da es un mo­do de es­tar “ca­blea­do”. El in­di­vi­duo que tra­ba­ja so­bre sí ge­ne­ra no so­lo un ce­re­bro di­fe­ren­te, sino que tam­bién pue­de mo­du­lar sus pro­pios ge­nes. “Re­ca­blea” sus co­ne­xio­nes in­ter­nas pa­ra vol­ver­se ca­da vez más há­bil en ha­llar belleza en su vi­da y ge­ne­rar­la en la de los de­más.

Los há­bi­tos de in­fe­li­ci­dad

Ne­ce­si­ta­ría­mos edu­ca­ción emo­cio­nal des­de la in­fan­cia y tra­ba­jo in­terno du­ran­te to­da la vi­da pa­ra au­to­ges­tio­nar sen­ti­res perturbadores (mie­do, enojo, tris­te­za) y desa­rro­llar gen­ti­le­za, con­ten­to y gra­ti­tud. La psi­co­lo­gía trans­per­so­nal –mi mar­co de re­fe­ren­cia des­de siem­pre– tien­de un puen­te en­tre cien­cia y es­pi­ri­tua­li­dad, y nos se­ña­la que pa­ra desa­rro­llar há­bi­tos de fe­li­ci­dad ne­ce­si­ta­mos es­tar aten­tos pa­ra de­tec­tar los mo­men­tos en los que ejer­ce­mos cual­quie­ra de nues­tros há­bi­tos de in­fe­li­ci­dad. Ca­da uno de no­so­tros tie­ne su pro­pio re­per­to­rio. Y así co­mo cuan­do nos da­mos cuen­ta de que lo que íba­mos a co­mer es­tá en mal es­ta­do y nos en­fer­ma­ría, con fre­cuen­cia so­lo ad­ver­tir esos há­bi­tos automáticos ha­ce que nos de­mos a no­so­tros mis­mos la op­ción de ele­gir. Ca­da há­bi­to es co­mo un pro­gra­ma en nuestro sis­te­ma psí­qui­co. Po­de­mos op­tar por eje­cu­tar­lo o des­ins­ta­lar­lo.

En mi ex­pe­rien­cia per­so­nal, en­tre los prin­ci­pa­les há­bi­tos de in­fe­li­ci­dad están los si­guien­tes:

La que­ja es­té­ril co­mo mo­ti­vo de con­ver­sa­ción o co­mo ac­ti­tud sos­te­ni­da du­ran­te el día. Su an­tí­do­to es la va­lo­ra­ción, den­tro de no­so­tros y ex­pli­ci­ta­da an­te otros.

La com­pa­ra­ción en­tre lo que sí es y la idea que uno te­nía de có­mo ten­dría que ha­ber si­do (há­bi­to que lle­va a una dis­con­for­mi­dad cró­ni­ca). Su an­tí­do­to es la pon­de­ra­ción de lo que sí es, fo­ca­li­zan­do en lo be­llo y bueno de lo que se nos pre­sen­ta.

La co­mu­ni­ca­ción ba­sa­da en há­bi­tos men­ta­les in­sa­lu­bres: el sar­cas­mo, la crí­ti­ca, la iro­nía, la des­ca­li­fi­ca­ción, el hu­mor a cos­ta del otro… No es ra­ro que la per­so­na que tien­de a co­mu­ni­car­se así no sea cons­cien­te de eso y no se­pa que lo que ge­ne­ra a su pa­so no es so­lo in­fe­li­ci­dad pa­ra sí

mis­ma, sino pa­ra to­do aquel a quien su pa­la­bra to­que. El an­tí­do­to en es­te ca­so es una mi­ra­da com­pa­si­va, gen­til, ama­ble, co­mo re­gla ge­ne­ral de vi­da. Sí, ya sé que vi­vi­mos en una so­cie­dad hos­til. Pe­ro ten­go un re­frán que casi siem­pre me fun­cio­na: “Cuan­do una so­cie­dad es hos­til, lo re­vo­lu­cio­na­rio es ser gen­til”.

Po­dría ci­tar otros há­bi­tos, pe­ro de­jo es­tos a cuen­ta de “ta­rea pa­ra el ho­gar”, pa­ra ejer­ci­tar su ob­ser­va­ción es­me­ra­da­men­te.

La prác­ti­ca del con­ten­to en las tra­di­cio­nes es­pi­ri­tua­les

La pa­la­bra con­ten­to alu­de eti­mo­ló­gi­ca­men­te a sa­ber­se con­te­ni­do den­tro de al­go más gran­de. No de­pen­de de al­go ex­terno que nos ha­ga fe­li­ces, sino de una ac­ti­tud trans­per­so­nal an­te la vi­da: sa­bién­do­se en re­la­ción con to­do lo que exis­te y par­ti­ci­pan­do ac­ti­va­men­te en la fe­li­ci­dad de ese en­torno. Ad­vie­ne de ser con­ti­nen­tes de otros a tra­vés de la co­mu­ni­ca­ción esen­cial y el ser­vi­cio, y de sen­tir­nos a la vez con­te­ni­dos por al­go más gran­de que, de al­gu­na ma­ne­ra, nos da co­bi­jo, in­de­pen­dien­te­men­te de cuán ári­das o plá­ci­das sean las con­di­cio­nes en las que es­te­mos vi­vien­do. Se di­ce en el taoís­mo: “El que es­tá con­ten­to de es­tar con­ten­to es­tá siem­pre con­ten­to”. Es una ac­ti­tud an­te la vi­da. Esa fe­li­ci­dad que da el tra­ba­jo so­bre sí en el yo­ga se lla­ma anan­da (‘en­tu­sias­mo’, ‘bea­ti­tud’, ‘fe­li­ci­dad’).

Uno de los má­xi­mos ex­po­nen­tes de lo que es la fe­li­ci­dad co­mo una prác­ti­ca es Brot­her Da­vid Steind­lRast (mon­je be­ne­dic­tino aus­tría­co, tam­bién psi­có­lo­go, pio­ne­ro del en­fo­que trans­per­so­nal). Él pro­po­ne la gra­ti­tud co­mo una prác­ti­ca co­ti­dia­na: “La raíz del go­zo es la gra­ti­tud. No es que la fe­li­ci­dad nos vuel­va agra­de­ci­dos: es la gra­ti­tud la que nos ha­ce fe­li­ces”.

Brot­her Da­vid su­gie­re una prác­ti­ca cons­tan­te que se va con­vir­tien­do en una ma­ne­ra de ser y de vi­vir. Sus 92 años lle­nos de gra­cia y sa­bi­du­ría son un vi­vien­te tes­ti­mo­nio de que así es. Son tres pa­sos:

Pa­rar: De­te­ner nues­tra pri­sa, esa me­ca­ni­ci­dad que em­bo­ta los sen­ti­dos, to­man­do pers­pec­ti­va pa­ra sol­tar aque­llo que nos alie­ne de nuestro eje.

Mi­rar: Ob­ser­var nuestro in­te­rior y nuestro en­torno con una mi­ra­da pon­de­ra­ti­va, apre­cian­do to­do lo que es, y que ha­bi­tual­men­te da­mos por sen­ta­do, sin to­mar con­cien­cia de su va­lor. Po­dría tra­du­cir­se en es­ta pre­gun­ta: “¿Qué hay en es­te mo­men­to que yo pue­da agra­de­cer?”.

Ir: Vol­ver a la ac­ción, con mu­cha más con­cien­cia.

Brot­her Da­vid nos mues­tra có­mo la mi­ra­da agra­de­ci­da es un re­torno al asom­bro, a la ale­gría. Pe­ro cuan­do lo que ve­mos no es tan­to pa­ra agra­de­cer sino pa­ra la­men­tar, sos­tie­ne que “allí es don­de po­de­mos ha­cer al­go pa­ra que eso cam­bie: unir­nos a otros, ge­ne­rar re­des, ex­pre­sar pú­bli­ca­men­te nuestro desacuer­do. Si la hu­ma­ni­dad pue­de evo­lu­cio­nar –¡y de­be­rá ha­cer­lo pa­ra sub­sis­tir!–, se­rá a tra­vés de in­di­vi­duos que co­bren lu­ci­dez y par­ti­ci­pen de re­des al­truis­tas”. Y va­le re­cor­dar que el al­truis­mo tam­bién es fuente de Fe­li­ci­dad (así, con mayúsculas). Pon­gá­mo­nos en prác­ti­ca, apren­dien­do to­dos de to­dos...

“La raíz del go­zo es la gra­ti­tud. No es que la fe­li­ci­dad nos vuel­va agra­de­ci­dos: es la gra­ti­tud la que nos ha­ce fe­li­ces”. (Brot­her Da­vid Steindl-Rast)

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