Cuan­do LA V IDA ES SUE­ÑO

TAO - Tomo I - - La Historia De Una Amistad -

La sa­lud y la en­fer­me­dad de­pen­den del equi­li­brio del Chi (ener­gía), que está con­for­ma­da por el Yin (re­pre­sen­ta lo in­terno, el cuer­po, la os­cu­ri­dad, el des­can­so) y el Yang (re­pre­sen­ta lo ex­terno, la men­te, la luz, el tra­ba­jo). Pa­ra lo­grar ese equi­li­brio es ver­da­de­ra­men­te fun­da­men­tal el des­can­so.

Cuan­do ha­bla­mos de des­can­so es ne­ce­sa­rio te­ner pre­sen­te que no siem­pre se pue­de rea­li­zar de la mis­ma for­ma; de­be­mos re­gir­nos por los ci­clos de la na­tu­ra­le­za, lo que se tra­du­ce en la es­ta­cio­nes del año: pri­ma­ve­ra, ve­rano, oto­ño e in­vierno.

En la pri­ma­ve­ra to­do re­ver­de­ce, la vi­da co­mien­za nue­va­men­te lue­go del le­tar­go en el que se man­tu­vo en in­vierno. Y en el ve­rano la ex­plo­sión es aún ma­yor, las flo­res de la es­ta­ción an­te­rior dan lu­gar a los fru­tos que se desa­rro­llan bus­can­do su ma­du­ra­ción. Al­go pa­re­ci­do ocu­rre con las per­so­nas, que so­le­mos sen­tir­nos más vi­go­ro­sos. In­du­da­ble­men­te, lo que ge­ne­ra esa sen­sa­ción de ple­ni­tud es la ener­gía que sa­le y se irra­dia. Es que Yang des­plie­ga to­da su po­ten­cia.

En ese mo­men­to te­ne­mos más de­seos de ha­cer co­sas y apro­ve­char la luz de los días más lar­gos, dor­mi­mos me­nos y sin em­bar­go nos sen­ti­mos me­nos can­sa­dos.

En cam­bio, en el oto­ño y es­pe­cial­men­te du­ran­te el in­vierno to­do se vuel­ve más len­to, más tra­ba­jo­so o abru­ma­dor y me­nos in­ten­so. Es el tiem­po de Yin y en­ton­ces el cuer­po ne­ce­si­ta más pa­ra re­po­ner­se, más ho­ras pa­ra des­can­sar. En la an­ti­gua Chi­na es­ta di­fe­ren­cia se tra­du­ce en la pa­rá­bo­la del “rit­mo del ga­llo”, es de­cir, des­per­tar­se cuan­do és­te co­mien­za a can­tar y acos­tar­se al ano­che­cer, ya que de es­ta ma­ne­ra se res­pe­ta a la na­tu­ra­le­za, lo cual es pri­mor­dial pa­ra sen­tir­se bien.

Pe­ro, ¿có­mo ha­cer pa­ra se­guir esa ru­ti­na fren­te a

Re­cién pa­sa­mos la mi­tad del año y nos sen­ti­mos tan ago­ta­dos co­mo si es­tu­vié­ra­mos en di­ciem­bre. Nos cues­ta con­ci­liar el sue­ño

tan­to co­mo des­per­tar­nos, nos dor­mi­mos en to­dos la­dos y cual­quier ac­ti­vi­dad

nos re­sul­ta abru­ma­do­ra. Có­mo ha­cer pa­ra

lo­grar un buen des­can­so y ven­cer el sín­dro­me de fa­ti­ga cró­ni­ca.

los des­ajus­tes a los que nos obli­ga la vi­da mo­der­na? Ob­via­men­te no po­dre­mos adop­tar una con­duc­ta “más na­tu­ra­lis­ta” sin elu­dir las res­pon­sa­bi­li­da­des la­bo­ra­les, fa­mi­lia­res y so­cia­les co­ti­dia­nas. Pe­ro com­pren­der que to­dos los se­res vi­vi­mos por ci­clos en los que se tra­ba­ja mien­tras hay luz y se des­can­sa cuan­do no la hay es la pre­mi­sa fun­da­men­tal pa­ra cambiar una se­rie de ac­ti­tu­des y há­bi­tos de vi­da que re­dun­da­rán en sin­gu­la­res be­ne­fi­cios. Na­tu­ral­men­te, es­to no se lo­gra de un día pa­ra otro, pe­ro po­de­mos em­pe­zar a apli­car­lo de una for­ma sen­ci­lla. Por ejem­plo, mu­cha gen­te cam­bia ra­di­cal­men­te su ru­ti­na los fi­nes de se­ma­na de­di­cán­do­le al sue­ño mu­chas ho­ras tra­tan­do de re­cu­pe­rar lo po­co que dur­mió de lu­nes a vier­nes, cre­yen­do que de es­ta ma­ne­ra lo­gra­rá com­pen­sar su des­can­so. En reali­dad ese es un error muy co­mún que lo úni­co que ha­ce es al­te­rar su ci­clo, crean­do caos ha­cia el in­te­rior y que de­ri­va­rá tar­de o tem­prano en can­san­cio ex­tre­mo y en la po­si­ble apa­ri­ción de al­gu­nos ma­les di­rec­ta­men­te re­la­cio­na­dos con el dor­mir, oca­sio­na­dos por el des­equi­li­brio en­tre Yin (pa­ra des­can­sar) y Yang (pa­ra ha­cer).

La no­che es pa­ra des­can­sar

¿Pe­ro có­mo? Si mu­chas ve­ces es­ta­mos muer­tos de can­san­cio y no po­de­mos pe­gar un ojo. O des­per­ta­mos re­pen­ti­na­men­te en me­dio del sue­ño pro­fun­do col­ga­dos

de al­gún pen­sa­mien­to que nos an­gus­tia y no nos de­ja vol­ver a dor­mir­nos. Es­to ocu­rre por­que, des­de el pun­to de vis­ta de la medicina chi­na, es­ta­mos des­fa­sa­dos del ci­clo noc­turno. Co­mo di­ji­mos, la os­cu­ri­dad es pa­ra des­can­sar. Pe­ro la no­che se­gu­ra­men­te em­pe­zó mu­chas ho­ras an­tes de que nos va­ya­mos a la ca­ma. Y co­mo no fui­mos des­ace­le­ran­do nues­tra ac­ti­vi­dad pau­la­ti­na­men­te, se­gui­mos “en­chu­fa­dos” y en­ton­ces nues­tro cuer­po no en­cuen­tra el ca­mino del re­po­so. Pa­ra lo­grar­lo de­be­mos pen­sar que cuan­do el sol ba­ja co­mien­za a dis­mi­nuir la ener­gía Yang y a au­men­tar la ener­gía Yin, que va a pro­pi­ciar el des­can­so de la men­te en pri­mer lu­gar y la pau­sa en nues­tros ór­ga­nos, ase­gu­ran­do así su co­rrec­to fun­cio­na­mien­to.

Pe­ro dor­mir y des­can­sar no es lo mis­mo. Cuan­do es­ta­mos muy can­sa­dos po­de­mos dor­mir­nos en cual­quier lu­gar, pe­ro eso no sig­ni­fi­ca que des­can­se­mos. Pro­ba­ble­men­te más de una vez nos le­van­ta­re­mos con la mis­ma sen­sa­ción de pe­sa­dez que la que sen­tía­mos an­tes de ir­nos a la ca­ma.

Pa­ra lle­gar al ver­da­de­ro sue­ño re­po­ne­dor, la medicina chi­na su­gie­re una téc­ni­ca sen­ci­lla que con­sis­te en re­pre­sen­tar­se men­tal­men­te el cuer­po co­mo si fue­ra una ma­sa que se abre y se ex­pan­de a me­di­da que apo­ya­mos las pier­nas, el tor­so y los bra­zos so­bre la ca­ma y la ca­be­za en la al­moha­da. Es ne­ce­sa­rio con­cen­trar­se en esa ima­gen y pen­sar que esa ma­sa no tie­ne con­ten­ción, que va es­ti­rán­do­se co­mo si las ar­ti­cu­la­cio­nes y las vér­te­bras cer­vi­ca­les fue­ran des­pren­dién­do­se, co­mo si ca­da pun­to de nues­tro cuer­po fue­ra des­ple­gán­do­se co­mo bus­can­do el bor­de, el lí­mi­te que lo con­ten­ga y abar­que.

Có­mo y en qué dor­mir

Co­mo es de su­po­ner, la fi­lo­so­fía chi­na siem­pre re­co­mien­da uti­li­zar ma­te­ria­les no­bles. Por en­de la ca­ma con elás­ti­cos de ma­de­ra se im­po­ne co­mo la más in­di­ca­da. De to­das for­mas és­ta y el col­chón

Dor­mir to­do el fin de se­ma­na no ayu­da­ra a re­po­ner las

ho­ras de des­can­so que se per­die­ron de lu­nes a vier­nes. Es un error co­mun que lo uni­co que ha­ce es al­te­rar el rit­mo del sue­ño.

no se­rán de­ter­mi­nan­tes a la ho­ra de lo­grar un buen des­can­so: si no cam­bia­mos de ac­ti­tud di­fí­cil­men­te lo­gre­mos un buen dor­mir más allá de que lo ha­ga­mos so­bre un col­chón du­ro o blan­do, de re­sor­tes o go­maes­pu­ma y con una al­moha­da de plu­mas. Hay que usar lo que nos re­sul­te real­mne­te más có­mo­do te­nien­do en cuen­ta que el cuer­po de­be re­po­sar so­bre una su­per­fi­cie que no lo re­cha­ce (co­mo pa­sa­ría con un col­chón muy du­ro), y que lo con­ten­ga pe­ro no lo apri­sio­ne (co­mo ocu­rri­ría so­bre un col­chón muy blan­do).

Uso de la al­moha­da

Te­nien­do en cuen­ta que la ca­be­za es Yang (ca­lor) y los pies son Yin (frío), es fun­da­men­tal po­ner la al­moha­da de ma­ne­ra tal que co­men­ce­mos apo­yan­do des­de la

ter­ce­ra y cuar­ta vér­te­bra dor­sal y to­das las cer­vi­ca­les has­ta lle­gar al crá­neo, pa­ra de­jar un po­co ele­va­da la ca­be­za y man­te­ner de es­ta for­ma el equi­li­brio cor­po­ral.

La al­moha­da de­be te­ner una con­sis­ten­cia tal que pue­da mol­dear­se fá­cil­mne­te a la for­ma del cuer­po; en la par­te dor­sal es más fi­na (a la mis­ma al­tu­ra del col­chón), y lue­go se va en­gro­san­do ha­cia don­de apo­ya­mos la ca­be­za. Nun­ca es re­co­men­da­ble no usar al­moha­da.

La me­jor po­si­ción pa­ra dor­mir es la que el cuer­po eli­ja, por­que du­ran­te el sue­ño va­mos cam­bian­do de pos­tu­ra. Si con­se­gui­mos con­cen­trar­nos en la téc­ni­ca que des­cri­bía­mos más arri­ba, nues­tra anato­mía se­gu­ra­men­te en­con­tra­rá so­la la ma­ne­ra más ade­cua­da pa­ra un des­can­so ver­da­de­ra­men­te más pla­cen­te­ro.

La ubi­ca­ción de la ca­ma y los ac­ce­so­rios del dor­mi­to­rio tam­bién son im­por­tan­tes pa­ra la fi­lo­so­fía orien­tal a la ho­ra de me­jo­rar el sue­ño, por­que de­ter­mi­na­da dis­po­si­ción de los mis­mos ayu­da a ar­mo­ni­zar el Chi (ver re­cua­dro).

La tec­ni­ca

chi­na con­sis­te en re­pre­sen­tar­se men­tal­men­te el cuer­po co­mo una ma­sa que

se abre y se ex­pan­de a me­di­da que va­mos apo­yan­do las pier­nas, el tor­so y los bra­zos so­bre la ca­ma y la ca­be­za en la

al­moha­da

Me to­mo cin­co mi­nu­tos...

En reali­dad cin­co mi­nu­tos no al­can­zan, pe­ro una sies­ta de quin­ce re­sul­ta­rá su­ma­men­te re­pa­ra­do­ra. Erró­nea­men­te, en la vi­da mo­der­na las per­so­nas no nos le­van­ta­mos tan tem­prano y nos acos­ta­mos muy tar­de, es­to ge­ne­ra que nues­tro or­ga­nis­mo no fun­cio­ne al cien por cien­to y que no po­da­mos desa­rro­llar las ac­ti­vi­da­des dia­rias (Yang) ade­cua­da­men­te.

El día es muy lar­go y tra­ba­jo­so, por eso es ne­ce­sa­rio ha­cer un pe­que­ño cor­te de en­tre 15 y 30 mi­nu­tos pa­ra po­der re­po­ner el Yin.

El me­jor ho­ra­rio pa­ra una sies­ta es en ho­ras del me­dio­día y es im­por­tan­te sa­ber que no es bueno pa­ra la men­te ni pa­ra el cuer­po al­mor­zar e in­me­dia­ta­men­te des­pues se­guir con nues­tro tra­ba­jo co­ti­diano.

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