El ar­te del Chi Kung

TAO - Tomo I - - Salud -

Pa­ra po­der de­fi­nir es­ta dis­ci­pli­na pri­me­ro de­be­mos com­pren­der qué es el chí. El Chi es un con­cep­to de la cul­tu­ra chi­na, que no tie­ne una ex­pli­ca­ción ab­so­lu­ta; se tra­ta de la ener­gía ori­gi­nal y vi­tal que se mue­ve per­mi­tien­do que yin y yang se re­la­cio­nen y lo­gren el equi­li­brio.

Den­tro de nues­tra na­tu­ra­le­za lo más im­por­tan­te es el cie­lo y la tie­rra. En­tre el cie­lo y la tie­rra se mue­ve el chi. En­ton­ces, chi es ai­re, si és­te se mue­ve fuer­te es vien­to, una in­creí­ble ener­gía.

Cuan­do la es­ta­ción del año cam­bia, se pro­du­cen tor­men­tas, es­to se de­be a que el chí de la na­tu­ra­le­za se está mo­vien­do, cam­bian­do de yin (frío) a yang (ca­lor).

Pa­ra no­so­tros, la vi­da aden­tro del cuer­po es yin, afue­ra es yang y, cuan­do una es­ta­ción cam­bia, el cuer­po tam­bién. Es­to es la re­la­ción del cuer­po con la na­tu­ra­le­za en el in­ter­cam­bio con ese chi.

El Chi de la tie­rra no se pre­sen­ta de la mis­ma ma­ne­ra a lo lar­go de un día; a la ma­ña­na, me­dio día, tar­de y no­che está en con­ti­nuo mo­vi­mien­to, la tem­pe­ra­tu­ra cam­bia por­que el Chi la afec­ta. Si la ener­gía del cie­lo cam­bia, la tie­rra tam­bién lo ha­ce pa­ra en­con­trar a la del cie­lo. Gra­cias a es­to es po­si­ble la vi­da en la tie­rra.

La re­la­ción que flu­ye en­tre las per­so­nas, aque­llo que se mue­ve en­tre dos se­res tam­bién es Chi.

Lao Tse , en su li­bro Tao Te King, no ter­mi­na de ex­pli­car el con­cep­to de chi, lo de­fi­ne co­mo el fun­cio­nar de Tao.

Huang Di Lei Jing, clá­si­co prin­ci­pal de la medicina chi­na, es­cri­bió más de dos mil ve­ces la le­tra Chi en sus ex­pli­ca­cio­nes y tam­po­co ter­mi­na de ex­pli­car qué sig­ni­fi­ca es­ta pa­la­bra.

Otra pa­la­bra que de­be­mos co­no­cer es kung que, afor­tu­na­da­men­te, tie­ne una ex­pli­ca­ción más sen­ci­lla, sig­ni­fi­ca: fun­ción.

En­ton­ces, prac­ti­car Chi

Es­ta dis­ci­pli­na

de la chi­na mi­le­na­ria pue­de ayu­dar­nos a ar­mo­ni­zar el cuer­po con una se­rie de téc­ni­cas sen­ci­llas. Liú Ming nos

ex­pli­ca los pri­me­ros pa­sos pa­ra co­men­zar con los ejer­ci­cios.

kung, es ar­mo­ni­zar me­jor el cuer­po pa­ra que el chi flu­ya. Es­ta dis­ci­pli­na tie­ne mu­chas pos­tu­ras, és­tas son pa­ra or­ga­ni­zar el cuer­po. Pri­me­ro es ne­ce­sa­rio or­ga­ni­zar bien el pro­pio cuer­po pa­ra lle­gar a la ar­mo­nía per­so­nal y, lue­go con es­ta ar­mo­nía, se pue­de ayu­dar a or­ga­ni­zar la de otra per­so­na.

En Chi­na en el año 1987 el Chi Kung se po­pu­la­ri­zó mu­cho, por lo que mu­cha gen­te que­ría uti­li­zar­lo pa­ra cu­rar; por es­ta ra­zón el go­bierno sa­có una ley que obli­gó a te­ner un per­mi­so es­pe­cial pa­ra tra­ba­jar co­mo mé­di­co de Chi Kung. Ese per­mi­so se lo­gra es­tu­dian­do y pa­san­do por va­rios exá­me­nes y ha­cien­do re­si­den­cias en hos­pi­ta­les de­sig­na­dos por el go­bierno, quien otor­ga un tí­tu­lo.

Liú Ming lo­gró ese per­mi­so a lo 19 años y lue­go de mu­chos años de ex­pe­rien­cia en es­ta prác­ti­ca lle­gó a re­su­mir el sig­ni­fi­ca­do de Chi Kung en tres pun­tos:

1-Co­no­ci­mien­to del uni­ver­so: la unión de yin yang, la ar­mo­nía de yin yang, es­to es Chi. Lue­go con esa ar­mo­nía se trans­for­ma a to­do el uni­ver­so lle­gan­do a ca­da par­te de él, de la na­tu­ra­le­za, de ca­da vi­da, de ca­da pla­ne­ta, así es Kung.

2-Co­no­ci­mien­to de sí mis­mo: la ener­gía, ori­gen de es­te cuer­po, su desa­rro­llo na­tu­ral , es­to es Chi. Y lue­go la prác­ti­ca, ayu­da a po­ner­lo en fun­cio­na­mien­to y a cir­cu­lar por to­das las par­tes del cuer­po, así es Kung.

3-Re­la­ción con es­te mun­do: en­ten­der la teo­ría del Tao, es­to es Chi. Si se pue­de com­pren­der es­ta teo­ría, in­cor­po­rar es­te co­no­ci­mien­to, re­la­cio­nar­se con to­do el mun­do lle­gan­do a la paz, es­to es Kung.

Cuan­do se prac­ti­ca chi kung se usa mu­cho la ener­gía de la men­te, por­que es la más rá­pi­da de es­te uni­ver­so.

Pa­ra rea­li­zar es­te ejer­ci­cio, de­be­mos pen­sar en nues­tro cuer­po co­mo un re­ci­pien­te trans­pa­ren­te, por el que se des­li­za el Chi.

To­dos los cam­bios pro­vie­nen del cie­lo y, des­de allí, re­co­rren di­rec­tam­ne­te el ca­mino ha­cia la tie­rra (de arri­ba ha­cia aba­jo).

Pen­se­mos en­ton­ces al cuer­po co­mo una ca­rre­te­ra por la que pa­sa el chi pa­ra des­cen­der: en­tra muy sua­ve­men­te por la ca­be­za, ba­ja al cue­llo, si­gue por el pe­cho, ab­do­men, ca­de­ra, mus­los, ro­di­llas, pier­nas, to­bi­llos y plan­tas del pie has­ta pe­ne­trar en la pro­fun­di­dad de la tie­rra. De es­ta ma­ne­ra la ener­gía re­co­rre mi­nu­cio­sa­men­te to­dos los rin­co­nes del cuer­po, sin mo­ver­nos, sim­ple­men­te uti­li­zan­do el po­der de la men­te.

De es­ta ma­ne­ra el chi lim­pia la ener­gía su­cia co­mo si fue­se el agua de llu­via ba­rrien­do el pol­vo de las ho­jas de los ár­bo­les”.

A te­ner en cuen­ta

· Se pue­de rea­li­zar sen­ta­dos, pa­ra­dos o con mo­vi­mien­tos su­ti­les. Si se está ini­cian­do en es­te cam­po, lo me­jor se­ría ele­gir la pos­tu­ra de pie, pa­ra lo­grar que el chí en­tre con ma­yor fa­ci­li­dad.

· Otro fac­tor im­por­tan­te es que de­be­mos es­tar lo más con­cen­tra­dos po­si­ble (al prin­ci­pio qui­zás cues­te un po­co) en lo que es­ta­mos ha­cien­do, la men­te tie­ne que di­ri­gir esa ener­gía. Pa­ra es­to es real­men­te ne­ce­sa­rio que to­do el pen­sa­mien­to es­té pues­to en eso que que­re­mos lo­grar.

Se­gún un di­cho chino: “una men­te cla­ra pue­de di­ri­gir mu­chas men­tes,” pe­ro pa­ra lo­grar esa cla­ri­dad es ne­ce­sa­ria mu­cha prác­ti­ca.

Prac­ti­can­do Chi Kung es­ta­re­mos lo­gran­do ajus­tar y equi­li­brar nues­tro Chi in­terno; una vez lo­gra­do es­to po­dre­mos, con to­do el res­pe­to por la na­tu­ra­le­za, ar­mo­ni­zar­lo con el del cie­lo y el de la tie­rra. Con ese co­no­ci­mien­to que se ob­tie­ne lle­ga­re­mos a una for­ma de vi­da úni­ca y sa­na.

Re­co­brar la sen­si­bi­li­dad

Cuan­do na­ce­mos nues­tra men­te es pu­ra, lo ex­te­rior aún no la ha mo­di­fi­ca­do en na­da, se tie­ne una sen­si­bi­li­dad es­pe­cial que lue­go, pau­la­ti­na­men­te, va­mos per­dien­do sin dar­nos cuen­ta.

Uno de los ob­je­ti­vos de la prác­ti­ca de Chi kung es re­co­brar esa sen­si­bi­li­dad, ob­te­ner esa pu­re­za y co­no­ci­mien­to ver­da­de­ro, li­bre de to­da ma­ni­pu­la­ción ex­ter­na. Nos ayu­da a abrir nue­va­men­te ese ca­nal ener­gé­ti­co por el que pa­sa­rá se­gu­ram­ne­te el Chi en su má­xi­ma expresión. Só­lo re­quie­re al­go de tiem­po, mu­cha pa­cien­cia, sa­bi­du­ría y no­ble­za.

Be­ne­fi­cios

Con el ma­ne­jo de la ener­gía es po­si­ble:

· Sa­nar­se: por eso es tan im­por­tan­te apren­der, si es po­si­ble a tem­pra­na edad, a ma­ne­jar­la y di­ri­gir­la. Mu­chas de las en­fer­me­da­des exis­ten­tes son cau­sa­das sim­ple­men­te por la ener­gía es­tan­ca­da que no pue­de fluir na­tu­ral­men­te. ·Man­te­ner: el Chi pu­ro. ·Com­pren­der: qué soy, qué ten­go y qué es lo que de­bo ha­cer.

·Ob­te­ner: el co­no­ci­mien­to pro­fun­do de sí mis­mo.

·Po­der desa­rro­llar: las ha­bi­li­da­des per­so­na­les exi­to­sa­men­te.

Los ejer­ci­cios de Chi Kung se pue­den rea­li­zar sen­ta­dos, pa­ra­dos o con mo­vi­mien­tos su­ti­les, pe­ro siem­pre de­be­mos pen­sar nues­tro cuer­po co­mo un re­ci­pien­te trans­pa­ren­te por el que des­li­za el Chi.

“Lo me­jor es co­men­zar de pie e ir ba­lan­cean­do el pe­so del cuer­po de una pier­na a la otra, con un mo­vi­mien­to len­to y la men­te con­cen­tra­da en él”.

“El Chi Kung per­mi­te ar­mo­ni­zar el chi in­terno, que es el pri­mer pa­so pa­ra con­ci­liar nues­tro ser con el cie­lo y la tie­rra”

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