MU­CHO MAS QUE UN ORACULO

TAO - Tomo I - - Secretos Del I Ching -

La ma­yo­ría de los oc­ci­den­ta­les sue­le en­ten­der el I Ching só­lo por su ca­rác­ter lú­di­co, aun­que mu­chos de los que tu­vie­ron la po­si­bi­li­dad de exa­mi­nar al­gu­na edi­ción im­pre­sa de las tan­tas ver­sio­nes que se pue­den en­con­trar en las li­bre­rías, se­gu­ra­men­te ha­brán com­pren­di­do que su prác­ti­ca e in­ter­pre­ta­ción en­cie­rra una fi­lo­so­fía de vi­da que ex­ce­de am­plia­men­te el me­ro jue­go de pre­de­cir el des­tino.

Pa­ra los chinos, el I Ching ex­pli­ca cuál es la ver­dad de es­te mun­do y es su­ma­men­te in­dis­pen­sa­ble pa­ra en­ten­der la ener­gía de la na­tu­ra­le­za. En ver­dad, es una sa­bi­du­ría

En es­ta pri­me­ra no­ta el maestro Liú Ming nos cuen­ta los prin­ci­pios bá­si­cos de

una cien­cia pa­ra mu­chos co­no­ci­da por

su per­fil adi­vi­na­to­rio, pe­ro que en reali­dad abar­ca as­pec­tos muy di­ver­sos

de la vi­da.

que ex­ce­de to­do lí­mi­te te­rri­to­rial y tem­po­ral: fue ges­ta­do ha­ce mi­les de años en orien­te y su es­tu­dio e in­ter­pre­ta­ción es igual­men­te tan vá­li­do aho­ra co­mo lo fue en­ton­ces.

Es­te li­bro clá­si­co es es­tu­dia­do pa­ra apli­car sus en­se­ñan­zas en el cui­da­do del cuer­po y en el ac­cio­nar en la vi­da dia­ria.

Co­mo en to­dos los ca­sos, el co­no­ci­mien­to bá­si­co es Tao, que es la ley. I (cul­tu­ra de Tao) sig­ni­fi­ca cam­bio, Ching sig­ni­fi­ca, clá­si­co.

Ese I tie­ne tres cla­rí­si­mas ex­pli­ca­cio­nes: In­ter­cam­bio, Cam­bio y Sim­ple­za .

I Ching quie­re de­cir Ley de los cam­bios. Sus orí­ge­nes se re­mon­tan a en­tre ocho y diez mil años, aun­que ha­ce tres mil que se co­no­ce edi­ta­do en un li­bro. Des­de en­ton­ces se ha am­plia­do y en­ri­que­ci­do con el apor­te de in­fi­ni­dad de

pen­sa­do­res. Fue y si­gue sien­do un tex­to fun­da­men­tal a lo lar­go de la his­to­ria de Chi­na. Se vin­cu­la di­rec­ta­men­te con la raíz de las cos­tum­bres po­pu­la­res y es am­plia­men­te res­pe­ta­do y re­co­no­ci­do co­mo Clá­si­co. Mu­chas ge­ne­ra­cio­nes lo han uti­li­za­do pa­ra ar­mo­ni­zar el fun­cio­na­mien­to del cuer­po en re­la­ción con la na­tu­ra­le­za.

El Con­fu­cio­nis­mo, el Taoís­mo y el Bu­dis­mo, en­tre otras es­cue­las fi­lo­só­fi­cas, han re­ci­bi­do la in­fluen­cia del I Ching, que es con­si­de­ra­do co­mo sa­bi­du­ría pro­fun­da y du­ra­de­ra. Los sa­bios de la an­ti­güe­dad to­ma­ron es­tos co­no­ci­mien­tos co­mo guía pa­ra sus vi­das y desa­rro­lla­ron cin­co téc­ni­cas pa­ra po­der uti­li­zar­los:

1–KAN o Feng Shui: la tra­duc­ción li­te­ral de Feng es vien­to, y la de shui, agua. Vien­to alu­de a la ener­gía de cam­bio que por­ta el cie­lo, y agua a la ener­gía de cam­bio de la tie­rra. Lo­grar esa ar­mo­nía en el am­bien­te que nos ro­dea per­mi­tió a los sa­bios chinos avo­ca­dos a las cien­cias taoís­tas, con­cen­trar la ener­gía Chi sin que se pier­da o des­gas­te. A tra­vés de él se apren­de có­mo es ese in­ter­cam­bio de ener­gía en­tre el cie­lo y la tie­rra y de su re­la­ción con el Hom­bre. Con sus téc­ni­cas es po­si­ble ar­mo­ni­zar la ener­gía de una ciu­dad, ca­sa, ofi­ci­na o lu­gar don­de se ha­bi­te o desa­rro­llen ac­ti­vi­da­des.

2–YI o medicina: tie­ne que ver con to­dos los co­no­ci­mien­to que for­man par­te de es­ta cien­cia. En ella se pun­tua­li­zan “6 de­ma­sia­dos”, es de­cir seis ex­ce­sos que de­be­mos evi­tar pa­ra lo­grar la sa­lud: or­gu­llo, des­cui­do ali­men­ta­rio, per­di­da de la sen­si­bi­li­dad, con­fun­dir al yin y yang, per­der la pos­tu­ra, no con­tro­lar las emo­cio­nes.

Pa­ra lo­grar­lo es fun­da­men­tal el con­tac­to con la na-

tu­ra­le­za; cuan­do ella cam­bia no­so­tros tam­bién. Si en­ten­de­mos a la na­tu­ra­le­za y sa­be­mos có­mo tra­tar­la, en­ton­ces po­dre­mos ha­cer lo mis­mo con res­pec­to a nues­tro cuer­po. Es­te es un ar­ma po­de­ro­sí­si­ma pa­ra lo­grar man­te­ner­nos siem­pre sa­lu­da­bles.

3–MING o suer­te: te­ner­la o no se­rá el re­sul­ta­do de aque­llo que no­so­tros mis­mos ha­ga­mos bien o mal. Si apren­de­mos a en­ten­der y res­pe­tar a la na­tu­ra­le­za, en­ton­ces lo­gra­re­mos te­ner suer­te. Ella no es azar, sino tra­ba­jo y de­di­ca­ción pa­ra te­ner co­no­ci­mien­tos cla­ros.

4–XIANG o for­ma: nos de­ja en­ten­der có­mo son las per­so­nas a par­tir de su for­ma fí­si­ca (la ca­ra, el cuer­po, el mo­do de ca­mi­nar), to­do nos acer­ca a la com­pren­sión del in­di­vi­duo. Ca­da zo­na es­pe­cí­fi­ca de la ca­ra re­pre­sen­ta un as­pec­to de la vi­da:

Ce­jas: re­pre­sen­tan a la fa­mi­lia. La iz­quier­da es el pa­dre, la de­re­cha la ma­dre. Si son equi­li­bra­das no hay pro­ble­mas. Si las­ti­ma­mos es­ta zo­na, por ejem­plo con un pier­cing, es­ta­re­mos da­ñan­do la ener­gía exis­ten­te con el pa­dre o ma­dre (se­gún en que ce­ja se ubi­que).

Na­riz: re­pre­sen­ta la si­tua­ción eco­nó­mi­ca de las per­so­nas; si está de­re­cha, no ten­drán pro­ble­mas en es­te sen­ti­do. Si se co­lo­can aros u otros ac­ce­so­rios da­ñán­do­la, la si­tua­ción se re­vier­te. Ade­más se re­la­cio­na con el pul­món.

La­bios: se re­la­cio­na con la me­mo­ria, cual­quier al­te­ra­ción en ellos po­dría oca­sio­nar se­rios pro­ble­mas co­mo la pér­di­da de la re­ten­ti­va. Tam­bién está li­ga­do con el ba­zo.

Len­gua: se re­la­cio­na con el co­ra­zón y re­pre­sen­ta al amor. Cla­var un aro u otro ele­men­to en ella trae­rá in­con­ve­nien­tes en es­te par­ti­cu­lar as­pec­to.

Ore­jas: No es bue­nos que los hom­bres se agu­je­reen los ló­bu­los, ya que es yang. Las mu­je­res son yin, de ma­ne­ra que sí pue­den ha­cer­lo. Nun­ca de­be per­fo­rar­se la zo­na del pa­be­llón de la ore­ja, ya que re­pre­sen­ta a la co­lum­na; cual­quier al­te­ra­ción la da­ña­rá, aca­rrean­do pro­ble­mas pa­ra pen­sar y dis­cer­nir.

Om­bli­go: es el cen­tro de to­do, re­pre­sen­ta a la pa­re­ja y a la fer­ti­li­dad; per­fo­rar­lo o da­ñar­lo al­te­ra es­te as­pec­to.

Piel: es nues­tro con­tac­to di­rec­to con el mun­do ex­te­rior, a tra­vés de ella res­pi­ra nues­tro cuer­po y to­ma del sol aque­llo que ne­ce­si­ta el or­ga­nis­mo. Si se rea­li­zan ta­tua­jes se im­pi­de que pue­da res­pi­rar co­rrec­ta­men­te y ade­más de blo­quear la luz, la tin­tu­ra pue­de ser per­ju­di­cial por­que que no se sa­be a cien­cia cier­ta qué efec­tos pue­de pro­du­cir tan­to por la ca­li­dad del pro­duc­to co­mo por los co­lo­res que se eli­gen al azar.

5–PU o adi­vi­na­ción: mu­chas ve­ces en la vi­da, por dis­tin­tas ra­zo­nes, es di­fí­cil te­ner la men­te cla­ra; en es­tos mo­men­tos pa­ra de­ci­dir so­bre al­gu­na cues­tión en par­ti­cu­lar ne­ce­si­ta­mos de Pu, pa­ra que nos orien­te con res­pec­to a la di­rec­ción que de­be­mos to­mar pa­ra lo­grar los ob­je­ti­vos.

Es­ta téc­ni­ca se usa en asun­tos muy pun­tua­les. Con­sis­te en arro­jar tres mo­ne­das, que re­pre­sen­tan el cie­lo, la tie­rra y la per­so­na. A su vez ca­da una de ellas tie­ne dos par­tes, yin y yang. Las mo­ne­das en sí mis­mas re­pre­sen­tan a la ma­te­ria que vie­ne del Chi. Lue­go se ha­ce una lec­tu­ra de ellas de acuer­do al he­xa­gra­ma que for­men.

Es­ta guía de con­sul­ta es muy im­por­tan­te den­tro de la cul­tu­ra chi­na, pe­ro no es pa­ra cual­quie­ra. Quien la con­sul­ta de­be te­ner bue­nas in­ten­cio­nes, de lo con­tra­rio se­gu­ram­ne­te Pu só­lo emi­ti­rá men­sa­jes con­fu­sos.

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