El pul­so de la sa­lud

TAO - Tomo I - - Nota De Tapa -

Có­mo se ha­ce y pa­ra qué sir­ve el mé­to­do de diag­nós­ti­co de la medicina taoís­ta que

per­mi­te co­no­cer el ori­gen de to­dos los pro­ble­mas or­gá­ni­cos y fa­ci­li­tar su tra­ta­mien­to.

El Taoís­mo pro­po­ne que el hom­bre es una uni­dad que for­ma par­te de otra uni­dad más gran­de que es la Na­tu­ra­le­za. Es­ta cul­tu­ra des­cu­bre que la Na­tu­ra­le­za fun­cio­na des­de una ley, y que esa ley re­gu­la a to­das las vi­das.

Al es­tu­diar al hom­bre, el Taoís­mo per­ci­be que está es­tu­dian­do al Tao. El hom­bre co­mo pe­que­ño uni­ver­so fun­cio­na igual que el Gran Uni­ver­so, en­ten­der el fun­cio­na­mien­to de uno per­mi­te en­ten­der el del otro. Por eso el gra­do de sa­lud de un hom­bre de­pen­de de la sin­to­nía que tie­ne con esa ley na­tu­ral.

Co­mo es sa­bi­do, una de las di­fe­ren­cias fun­da­men­ta­les en­tre la medicina alo­pá­ti­ca y la me­di­na tra­di­cio­nal taoís­ta es que la pri­me­ra se­pa­ra al ser hu­mano en par­tes pa­ra es­tu­diar­lo y desa­rro­llar sus mé­to­dos de cu­ra, y la se­gun­da se pro­po­ne siem­pre pen­sar­lo co­mo una uni­dad. Des­de es­tas pre­mi­sas la medicina taoís­ta desa­rro­lla un mé­to­do diag­nós­ti­co que jus­ta­men­te to­ma cual­quier signo o sín­to­ma del su­je­to co­mo in­for­ma­ción so­bre el fun­cio­na­mien­to de to­da la uni­dad.

Ana­li­zan­do de­ta­lla­da­men­te el pul­so del ser hu­mano des­cu­bre en­tre otras co­sas que es­te va­ría al rit­mo del la­ti­do del cos­mos. En ca­da una de las cua­tro es­ta­cio­nes el pul­so del hom­bre la­te dis­tin­to. Con el cam­bio de la ener­gía na­tu­ral en ca­da mo­men­to del ci­clo anual cam­bia el la­ti­do del hom­bre.

Pe­ro ¿Có­mo es es­te mé­to­do de diag­nós­ti­co? ¿Cuá­les son las di­fe­ren­tes va­ria­cio­nes de nues­tro pul­so? Es­tas dos pre­gun­tas re­su­men y an­ti­ci­pan el con­te­ni­do de lo que va­mos a ha­blar.

Los cua­tro mé­to­dos de diag­nós­ti­co

El mé­di­co Taoís­ta cuen­ta con cua­tro mé­to­dos pa­ra ha­cer el diag­nós­ti­co de un pa­cien­te. El pri­me­ro es mi­rar (Wang); el se­gun­do es­cu­char y oler (Wén); el ter­ce­ro es pre­gun­tar (Wèn) y el cuar­to es to­car (Qie), que prin­ci­pal­men­te con­sis­te en la ha­bi­li­dad de leer el pul­so.

Hay quie­nes plan­tean una re­la­ción je­rár­qui­ca en­tre es­tos dis­tin­tos mé­to­dos diag­nós­ti­cos y en­tien­den que se­gún el ni­vel de co­no­ci­mien­to que ten­ga el mé­di­co va a ser el mé­to­do diag­nós­ti­co que usa. En es­ta je­rar­qui­za­ción el ni­vel más al­to al que pue­de as­pi­rar un mé­di­co es al de po­der diag­nos­ti­car co­rrec­ta­men­te a un pa­cien­te con só­lo mi­rar­lo. Lue­go ven­dría el mé­di­co que ne­ce­si­ta tam­bién es­cu­char y oler al pa­cien­te, lue­go el que tam­bién le pre­gun­ta, y en el ni­vel más ba­jo se ubi­ca al mé­di­co que ne­ce­si­ta to­car­lo.

Es­te or­de­na­mien­to je­rár­qui­co de los mé­to­dos diag­nós­ti­cos ob­via­men­te es fal­so. El pa­trón que los di­fe­ren­cia en reali­dad es la dis­tan­cia que el mé­di­co va te­nien­do con el pa­cien­te en el pro­ce­so de ir co­no­cién­do­lo.

Pri­me­ro lo mi­ra: có­mo lle­ga, có­mo ca­mi­na, cuál es su pos­tu­ra, su sem­blan­te, cuál es el co­lor de su piel. El mé­di­co taoís­ta sa­be que cuan­to más pro­fun­do es un pa­de­ci­mien­to más su­per­fi­cial va ser el mo­do de expresión que ge­ne­ra. Así pue­de de­du­cir se­gún el co­lor de la piel del pa­cien­te cuál es el ór­gano que su­fre el des­equi­li­brio: si pre­sen­ta un tono de piel ro­ji­zo su pro­ble­ma está en el co­ra­zón; si su co­lor de piel es más bien ver­do­so, en el hí­ga­do, si es más ama­ri­llo el pro­ble­ma se­gu­ro está en la ve­sí­cu­la o el es­tó­ma­go; si es una piel pá­li­da de to­na­li­dad blan­ca es­to ha­bla de un pro­ble­ma en el pul­món y si tie­ne un tono ne­gruz­co sin luz tie­ne que ver con el ri­ñón.

Lue­go, con un po­co me­nos de dis­tan­cia, el mé­di­co es­cu­cha y hue­le al pa­cien­te. Es­cu­cha prin­ci­pal­men­te su mo­do de ha­blar y de res­pi­rar, si está agi­ta­do, si ha­bla ba­jo y len­to, etc. Hue­le su alien­to y el olor que ema­na su cuer­po, dis­tin­guien­do des­de ca­da uno de es­tos sig­nos dis­tin­tos des­equi­li­brios de esa uni­dad cuer­po-men­te-es­pí­ri­tu.

Des­pués, acer­cán­do­se des­de la pa­la­bra el mé­di­co co­mien­za a pre­gun­tar, a ver qué sa­be el pa­cien­te de lo que le pa­sa: ¿Qué le due­le?, ¿en qué mo­men­to del día vie­ne ese do­lor?, ¿de qué mo­do se da? Así co­mo tam­bién in­te­rro­ga sus há­bi­tos ¿Có­mo co­me? ¿Có­mo va de cuer­po? ¿Có­mo des­can­sa? ¿De qué tra­ba­ja?

Por úl­ti­mo, la má­xi­ma cer­ca­nía con el cuer­po del

pa­cien­te en el diag­nós­ti­co es cuan­do el mé­di­co lo to­ca to­man­do su pul­so. Es­te mo­men­to pro­ba­ble­men­te es el más im­por­tan­te de to­do el pro­ce­so por la can­ti­dad de in­for­ma­ción que el mé­di­co pue­de re­gis­trar so­bre el es­ta­do de sa­lud del pa­cien­te. A par­tir de és­te el mé­di­co de­fi­ne su es­tra­te­gia de tra­ta­mien­to.

Aho­ra bien, ¿Có­mo se to­ma el pul­so de un pa­cien­te? ¿Qué se ne­ce­si­ta pa­ra po­der ha­cer­lo? ¿Qué in­for­ma­ción brin­da? ¿Cuán­tos ti­pos de pul­so exis­ten?

Pa­ra po­der ha­cer un diag­nós­ti­co com­ple­to del es­ta­do de sa­lud de una per­so­na a tra­vés de su pul­so, se ne­ce­si­tan dos co­sas cen­tra­les: co­no­ci­mien­to y so­bre to­do ha­bi­li­dad y sen­si­bi­li­dad de mano.

A di­fe­ren­cia de la medicina alo­pá­ti­ca, la medicina taoís­ta lee en el mis­mo pul­so la in­for­ma­ción del es­ta­do de fun­cio­na­mien­to de los cin­co ór­ga­nos (hí­ga­do, co­ra­zón, ba­zo, pul­món y ri­ñón); de las 5 vís­ce­ras (ve­sí­cu­la, in­tes­tino del­ga­do, es­tó­ma­go, in­tes­tino grue­so y ve­ji­ga) y la re­la­ción que hay en­tre ellos; así co­mo tam­bién la re­la­ción que hay en­tre la ener­gía y la san­gre del pa­cien­te; en­tre las tres par­tes de su cuer­po (arri­ba, aba­jo y cen­tro) y en­tre lo in­terno (ór­ga­nos) y lo ex­terno (piel, dien­tes, pe­lo, uñas) To­da es­ta in­for­ma­ción le per­mi­te al mé­di­co taoís­ta ela­bo­rar una es­tra­te­gia de in­ter­ven­ción apro­pia­da pa­ra ar­mo­ni­zar la si­tua­ción de des­equi­li­brio que trae la per­so­na que con­sul­ta.

Los 72 ti­pos de pul­so

La Medicina Taoís­ta des­cu­bre que hay 72 ti­pos de pul­so bá­si­cos que ex­pre­san to­dos los ti­pos de pro­ble­mas que el cuer­po hu­mano pue­de te­ner.

Pe­ro ¿Por qué son 72 ti­pos de pul­so y có­mo se ha­ce pa­ra po­der sen­tir­los? Ten­dre­mos que ex­pli­car va­rias co­sas pa­ra po­der res­pon­der es­tas dos pre­gun­tas.

Co­mo po­de­mos ob­ser­var en la fo­to 1 en ca­da una de nues­tras mu­ñe­cas hay tres pun­tos en los que la­ten dis­tin­tos pul­sos. Es­tos pun­tos se lla­man: Co­mo su nom­bre lo enun­cia el pul­so del pun­to cor­to (Cún) de­be ser cor­to, y si lle­ga a ser lar­go se­gu­ro la per­so-

na tie­ne do­lor de ca­be­za. En cam­bio el pun­to lar­go (Chù) de­be ser más lar­go y si se pre­sen­ta cor­to es­to sig­ni­fi­ca que hay pro­ble­mas en el ri­ñón (por­que la ener­gía del cuer­po está cor­ta).

Pa­ra ubi­car­los, (ver fi­gu­ra 1) pri­me­ro se bus­ca el pul­so del pun­to del me­dio, el Por­tón (Quán) (fo­to 2) que coin­ci­de siem­pre con la ba­se del hue­si­to (Apó­fi­sis es­ti­loi­de del Ra­dio), que so­bre­sa­le de ese mis­mo can­to de la mu­ñe­ca un cen­tí­me­tro de­ba­jo de la ba­se de la pal­ma de la mano. Una vez que lo ubi­ca­mos, in­me­dia­ta­men­te arri­ba en­con­tra­mos el cor­to (Cun) (1) y de­ba­jo el lar­go (Chù) (3). Pa­ra evi­tar el con­tac­to con el pro­ble­ma de la per­so­na, el pul­so siem­pre se to­ma con la mano in­ver­sa a la del pa­cien­te, la de­re­cha (Yin) del mé­di­co to­ma el pul­so de la mano iz­quier­da (Yang) del pa­cien­te y vi­ce­ver­sa. El mo­ti­vo de es­to es que en la ley de re­la­cio­nes en­tre Yin y Yang siem­pre Yin do­mi­na a Yang y Yang do­mi­na a Yin, al do­mi­nar­se uno a otra no per­mi­te el con­tac­to no­ci­vo con el pro­ble­ma del pa­cien­te.

Al igual que un río que en dis­tin­tas pro­fun­di­da­des tie­ne dis­tin­tas co­rrien­tes, el pul­so del hom­bre tie­ne di­fe­ren­tes ca­pas y ca­da una la­te de un mo­do dis­tin­to.

Es­tos tres pun­tos que pul­san en ca­da mu­ñe­ca tie­nen ca­da uno tres ca­pas (ver fi­gu­ra 1) de pro­fun­di­dad dis­tin­tas. La más su­per­fi­cial lla­ma­da arri­ba (Fù); la más pro­fun­da lla­ma­da aba­jo (Chèn) y una in­ter­me­dia (Chùn). En la ca­pa de arri­ba (Fú) la­te el pul­so que des­cri­be el mo­do de fun­cio­na­mien­to de las vís­ce­ras (Yang) y en la de aba­jo Chen la de los ór­ga­nos (Yin). En la ca­pa in­ter­me­dia se lee la in­for­ma­ción de la re­la­ción que hay en­tre am­bos, la re­la­ción en­tre Yin Yang.

Co­mo ya es sa­bi­do, la mu­jer es de ca­rác­ter Yin y el hom­bre de ca­rác­ter Yang, lo cuál ha­ce que sus pul­sos fun­cio­nen de mo­do dis­tin­to. En el ca­so de la mu­jer el pul­so de la mano de­re­cha (Yin) es un po­co más fuer­te que el de su mano iz­quier­da (Yang) y en el ca­so del hom­bre exac­ta­men­te al re­vés. Si en cual­quie­ra de los dos ca­sos es­to no se cum­ple, quie­re de­cir que hay un pro­ble­ma en la san­gre del pa­cien­te.

Otra di­fe­ren­cia es que en la mu­jer el pul­so en el pun­to lar­go (Chù) la­te más fuer­te y de­cre­ce es­ca­lo­na­da­men­te ha­cia el por­tón (Quàn) y el cor­to (Cùn) y en el hom­bre la fuer­za de las pul­sa­cio­nes de­cre­ce en el sen­ti­do in­ver­so: el más fuer­te es el cor­to (Cùn); y lue­go ba­ja ha­cia el por­tón (Quàn) y el lar­go (Chù). En los ca­sos en don­de es­to no se cum­ple se­gu­ro que hay un des­equi­li­brio. Cuan­do una mu­jer tie­ne el pul­so cor­to (Cùn) más fuer­te que el lar­go (Chù) se­gu­ra­men­te se tra­te de una per­so­na hi­per ner­vio­sa, que a cau­sa de que su san­gre está dé­bil y su ener­gía se dis­pa­ra, tie­ne pro­ble­mas de no­che pa­ra dor­mir y du­ran­te el día no tie­ne fuer­za. Cuan­do nos en­con­tra­mos con un hom­bre que tie­ne el pul­so lar­go (Chù) más fuer­te que el cor­to (Cùn), pro­ba­ble­men­te se tra­te de una per­so­na con pro­ble­mas de prós­ta­ta, que tie­ne pro­ble­mas pa­ra dor­mir y ten­den­cia a ge­ne­rar va­ri­ces, a cau­sa de que la ener­gía cae sin fuer­za y tie­ne ma­la cir­cu­la­ción.

Las dis­tin­tas pro­fun­di­da­des

Otras di­fe­ren­cias en­tre el pul­so de am­bos se­xos li­ga­da a las dis­tin­tas pro­fun­di­da­des, es que el pul­so del hom­bre es más fuer­te y más lar­go arri­ba (Fú) y más sua­ve y más cor­to aba­jo (Chén) y en la mu­jer al re­vés; más fuer­te y lar­go aba­jo y más sua­ve y más cor­to arri­ba.

En­ton­ces has­ta el mo­men­to he­mos des­crip­to 9 pul­sos; 9 sen­ti­dos o lu­ga­res a sen­tir. Tres que se dis­tin­guen por su ubi­ca­ción (Fi­gu­ra 1) que se mul­ti­pli­can por otros tres (Fi­gu­ra 2) que se dis­tin­guen por la ca­pa de pro­fun­di­dad en la que se da la pul­sa­ción.

Al igual que el cau­dal

de un río, la cir­cu­la­ción de ener­gía en el cuer­po hu­mano va­ría de es­ta­ción en es­ta­ción. Pa­ra el ci­clo de cir­cu­la­ción de ener­gía de la na­tu­ra­le­za ca­da mo­men­to del año tie­ne su pro­pia ca­rac­te­rís­ti­ca. Esas for­mas son en to­tal cin­co y se las co­no­ce co­mo los cin­co ele­men­tos, que son cin­co mo­men­tos di­fe­ren­tes de la mis­ma ener­gía: Ma­de­ra; Fue­go; Tie­rra; Me­tal y Agua. Co­mo ya di­ji­mos pa­ra es­ta cos­mo­vi­sión to­dos los se­res vi­vos que com­par­ti­mos es­te pla­ne­ta es­ta­mos de­ter­mi­na­dos por los rit­mos de va­ria­ción de ese gran ci­clo na­tu­ral.

El hom­bre co­mo una for­ma más de vi­da la­te en ca­da es­ta­ción de un mo­do dis­tin­to.

Vea­mos las ca­rac­te­rís­ti­cas del pul­so en ca­da mo­men­to del año.

La pri­ma­ve­ra es el mo­men­to ener­gé­ti­co de la Ma­de­ra. La ener­gía sube ha­cia la su­per­fi­cie de la Tie­rra; es una ener­gía de desa­rro­llo. En es­te mo­men­to el agua del arro­yo cir­cu­la con más ale­gría. Por eso el pul­so de pri­ma­ve­ra se lla­ma “cuer­da” (Xuán), en alu­sión a la vi­bra­ción con la que pul­sa en es­te mo­men­to la ener­gía. En es­ta es­ta­ción del año hay que cui­dar­se par­ti­cu­lar­men­te del Vien­to, que es el fac­tor cli­má­ti­co más fuer­te que irrum­pe en es­te mo­men­to, el que más da­ño

pue­de cau­sar al cuer­po.

El ve­rano es el mo­men­to del Fue­go, la ener­gía de desa­rro­llo lle­ga a su má­xi­mo, la vi­da se ex­pan­de en to­das sus for­mas. El cau­dal de los ríos es abun­dan­te, se lle­nan de agua. El pul­so de ve­rano se lla­ma “am­plio” (Hóng) por­que es mu­cho y abun­dan­te. En es­ta es­ta­ción del año hay que cui­dar­se cen­tral­men­te del ca­lor.

El oto­ño es el mo­men­to del Me­tal, la ener­gía de la tie­rra es­ta más tran­qui­la, se aquie­ta. Es el mo­men­to de la co­se­cha, se sa­ca la par­te que no se ne­ce­si­ta y así, se pue­de guar­dar la esen­cia en el in­vierno. El pul­so de oto­ño se lla­ma “su­per­fi­cial” (Fú) y el fac­tor cli­má­ti­co que sue­le da­ñar en es­ta épo­ca es la se­que­dad.

El in­vierno es el mo­men­to del Agua, la ener­gía de la tie­rra en­tra a lo más pro­fun­do, es el mo­men­to en el que to­das las vi­das con­cen­tran la ener­gía en la raíz, en lo más in­terno. El pul­so de in­vierno se lla­ma “pro­fun­di­dad” (Chén) y la ca­rac­te­rís­ti­ca de és­te es que es sua­ve en la su­per­fi­cie y en la pro­fun­di­dad tie­ne fuer­za. Y el fac­tor cli­má­ti­co que más en­fer­ma en el in­vierno es del Frío.

Aun­que no se lo con­si­de­ra co­mo otro pul­so com­ple­ta­men­te dis­tin­to a los de las 4 es­ta­cio­nes, hay una pe­que­ña va­ria­ción que pre­sen­ta el pul­so de es­tas, du­ran­te los úl­ti­mos 18 días de ca­da una. Esos úl­ti­mos 18 días de ca­da es­ta­ción, son jus­ta­men­te el mo­men­to don­de la Ener­gía to­ma la for­ma de la Tie­rra. Es­te ti­po de pul­so se lla­ma “sua­ve” (Huan). En es­tos mo­men­tos del año el pul­so ni sube ni ba­ja mu­cho, sino que man­tie­ne las ca­rac­te­rís­ti­cas de la es­ta­ción que está ter­mi­nan­do pe­ro se sua­vi­za. Por ejem­plo en los úl­ti­mos 18 días de la pri­ma­ve­ra se pue­de sen­tir per­fec­ta­men­te el pul­so cuer­da (Xuán) sua­ve.

En es­tos mo­men­tos que se sua­vi­za, el pul­so se con­cen­tra en la ca­pa del me­dio (Chún). Lo de­li­ca­do de es­te mo­men­to es que cuan­do hay pro­ble­mas en la zo­na me­dia del cuer­po mu­chas ve­ces no se lle­gan a ge­ne­rar sín­to­mas, lo que ha­ce que sea más di­fí­cil pa­ra la per­so­na de­tec­tar lo que le pa­sa.

El me­jor mo­men­to pa­ra sen­tir el ca­rác­ter más cla­ro de ca­da uno de los dis­tin­tos ti­pos de pul­so se­gún ca­da es­ta­ción, es el pun­to má­xi­mo de ca­da una de las 4 es­ta­cio­nes. Es­tos pun­tos má­xi­mos son pa­ra el ca­len­da­rio chino el: 21 de Sep­tiem­bre el de la Pri­ma­ve­ra, el 21 de Di­ciem­bre el del Ve­rano, el 21 de Mar­zo el del oto­ño y el 21 de Ju­nio el del In­vierno.

En­ton­ces has­ta el mo­men­to des­cri­bi­mos 36 ti­pos de pul­sos dis­tin­tos; los nue­ve ini­cia­les que se dis­tin­guen por su ubi­ca­ción y pro­fun­di­dad mul­ti­pli­ca­dos por las va­ria­cio­nes que pre­sen­tan du­ran­te ca­da una de las cua­tro es­ta­cio­nes del año.

A es­tas 36 di­fe­ren­cia­cio­nes hay que mul­ti­pli­car­las por dos que son las va­ria­bles Yin (mu­ñe­ca de­re­cha) y Yang (mu­ñe­ca iz­quier­da) de ca­da una y así , de es­ta ma­ne­ra, lle­ga­mos a di­fe­ren­ciar 72 ti­pos de pul­sos dis­tin­tos.

La medicina taoís­ta plan­tea que hay 4 ra­zo­nes por las que el hom­bre en­fer­ma, pe­ro eso lo va­mos a ver en la se­gun­da par­te de es­ta no­ta en la pró­xi­ma edi­ción de Tao.

El mé­di­co taoís­ta re­ci­be a tra­vés del pul­so la ma­yor can­ti­dad de in­for­ma­ción so­bre la sa­lud del pa­cien­te.

Fi­gu­ra 1

Los tres ti­pos de pul­so:: 1) el cor­to (Cun), 2) el Por­tón (Quán), y 3) el lar­go (Chù)

Es­tas no­tas son el re­sul­ta­do de los apun­tes to­ma­dos en el Se­mi­na­rio de Medicina Chi­na dic­ta­do por el Dr. Liú Ming el do­min­go 28 de Julio del 2013, cen­tra­do en el Mé­to­do diag­nós­ti­co. Mi­guel Bur­kart Noe es Li­cen­cia­do en psi­co­lo­gía y pro­fe­sor de Kung Fu In­terno. Tra­ba­ja co­mo Te­ra­peu­ta en Sa­lud In­te­gral Se for­ma con el Dr Liú Ming des­de el año 2007, con quién apren­de medicina chi­na, as­tro­lo­gía, los co­no­ci­mien­tos del I Chin y del Kung Fu In­terno Taoís­ta.

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