El hom­bre mo­ral­men­te jus­to

TAO - Tomo I - - Filosofía -

La fi­lo­so­fía chi­na con­si­de­ra que la vi­da es un fa­vor de la na­tu­ra­le­za, por eso es im­por­tan­te des­cu­brir có­mo po­de­mos dis­fru­tar de ella y có­mo de­vol­ver­le ese fa­vor a la ma­dre na­tu­ra­le­za.

“Hay un sa­bio bu­dis­ta lla­ma­do Phu Yen que es­cri­bió un poe­ma muy sen­ci­llo de cua­tro pa­la­bras y cua­tro le­tras – ex­pli­ca Liú Ming. Bá­si­ca­men­te su men­sa­je es que ca­da día que pa­sa es un día me­nos de vi­da y, por esa ra­zón, no po­de­mos trans­cu­rrir­lo li­ge­ra­men­te, sin ha­ber apren­di­do al­go nue­vo o ha­ber he­cho al­go bueno. To­dos que­re­mos ser fe­li­ces, pe­ro pa­ra lo­grar­lo es ne­ce­sa­rio ha­cer al­go al res­pec­to. Re­pen­sar nues­tros va­lo­res mo­ra­les es un buen co­mien­zo. Con­fu­cio de­cía que to­dos los días de­be­mos ha­cer un ba­lan­ce y una au­to­crí­ti­ca pa­ra re­me­diar los erro­res que pu­dié­ra­mos co­me­ter”.

El ri­tual de los in­cien­sos

Cuan­do se in­gre­sa a un tem­plo en Chi­na se de­ben en­cen­der tres in­cien­sos co­mo se­ñal de res­pe­to, y re­pre­sen­tan los tres pa­sos pa­ra en­trar en él.

“CHIE, re­pre­sen­ta las co­sas que no ten­go que ha­cer, al en­cen­der­lo las es­toy de­jan­do de la­do. Con­si­go la tran­qui­li­dad. TIN es la tran­qui­li­dad con­se­gui­da y con la cual pue­do dar el ter­cer pa­so, JUI que sig­ni-

fi­ca sa­bi­du­ría”.

Cum­plien­do los tres pa­sos de es­te an­ti­guo ri­tual po­de­mos pen­sar en có­mo ser me­jo­res per­so­nas y lo­grar­lo.“Mu­chos chinos des­ti­nan un sec­tor de su ca­sa pa­ra hon­rar a Tao y en­cen­der es­tos tres in­cien­sos que le re­cuer­dan el ob­je­ti­vo a cum­plir en es­ta vi­da. Lo ha­cen por las ma­ña­nas y por las no­ches. Cuan­do no es po­si­ble rea­li­zar es­te ri­tual de ma­ne­ra fí­si­ca, se pue­de cum­plir de for­ma sim­bó­li­ca “en­cen­dién­do­los” en el co­ra­zón, de­di­can­do unos mi­nu­tos pa­ra pen­sar en ca­da uno de ellos”.

Los No del hom­bre jus­to

El taoís­mo tie­ne al­gu­nas nor­mas a se­guir cu­ya fi­na­li­dad es for­mar a un hom­bre jus­to y res­pe­tuo­so de su en­torno so­cial y de la na­tu­ra­le­za.

No ser ex­tre­ma­da­men­te ma­te­ria­lis­tas o am­bi­cio­sos. “Más se tie­ne más se quie­re, y lo es­pi­ri­tual que­da de la­do. Ba­jo es­tas cir­cuns­tan­cias el mun­do pier­de su bue­na ener­gía”.

No odiar y en­vi­diar. “Es­te ti­po de ac­ti­tu­des irra­dian ma­la ener­gía, la que a su vez vuel­ve ha­cia uno mis­mo, crean­do den­tro de no­so­tros un gran ma­les­tar aními­co”.

No en­ga­ñar. “Es­to sur­ge cuan­do al no ad­mi­tir la reali­dad se crea una pa­ra­le­la pa­ra que los de­más nos crean más im­por­tan­tes”. No ser muy or­gu­llo­sos. “Creer que uno es el úni­co que no co­me­te erro­res nos ale­ja de los ami­gos y la fa­mi­lia y nos im­pi­de re­la­cio­nar­nos.Ter­mi­na­mos ais­la­dos y so­los”.

Pre­cep­tos mo­ra­les

Cho (de­vo­ción). “De­vol­ver los fa­vo­res que nos han si­do con­ce­di­dos. Por ejem­plo, los hi­jos de­ben de­vol­ver­les a los pa­dres sus cui­da­dos y mu­cho ca­ri­ño”.

Chi (com­pa­sión). “Cui­dar a las per­so­nas más dé­bi­les, aque­llas que real­men­te ne­ce­si­tan ayu­da pa­ra po­der vi­vir”.

Chum (fi­de­li­dad). “En to­do lo que desa­rro­lla­mos, en nues­tro tra­ba­jo, nues­tra pa­re­ja, fa­mi­lia, ami­gos, país, etc”.

Seen(con­fian­za). “Cum­plir las pro­me­sas he­chas, ser una per­so­na de pa­la­bra”.

Miig (res­pe­to). “Res­pe­tar al Cie­lo y a la Tie­rra, a los pa­dres y maes­tros”.

Ing (ge­ne­ro­si­dad). “De­jar de la­do nues­tros in­tere­ses y pen­sar en la jus­ti­cia. Ser so­li­da­rio y ser­vi­cial, sin es­pe­rar re­com­pen­sas”.

Lien (hu­mil­dad). “Nun­ca se de­be ha­cer os­ten­ta­ción de aque­llo que se tie­ne y bur­lar­se del otro a quien le fal­ta”.

Chie (ver­güen­za). “Es fun­da­men­tal pa­ra con­ser­var la dig­ni­dad. Sin ella no po­dría­mos dis­cer­nir y evi­tar aque­llos ac­tos inapro­pia­dos”.

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