El ar­te de pre­de­cir el fu­tu­ro

TAO - Tomo I - - Secretos Del I Ching -

El li­bro del I Ching re­fle­ja el ori­gen de la cul­tu­ra orien­tal y re­sul­ta muy atrac­ti­vo pa­ra la oc­ci­den­tal. Al prin­ci­pio es­te an­ti­guo tex­to cons­ta­ba úni­ca­men­te de di­bu­jos, no te­nía le­tras y fue rea­li­za­do por el em­pe­ra­dor del cie­lo Fu Xí, un gran sa­bio. Es­ta­ba ba­sa­do en el Yin Yang, el día y la no­che, en có­mo en­tra y sa­le la ener­gía en un ci­clo. Es si­mi­lar al sis­te­ma de nu­me­ra­ción bi­na­rio, en el que una lí­nea con­ti­nua re­pre­sen­ta to­dos los nú­me­ros im­pa­res, y una que­bra­da, los pa­res. Los chinos se re­fie­ren a él co­mo el clá­si­co de cam­bios, que sien­do sen­ci­llo y cla­ro es pa­ra siem­pre.

El I Ching des­cri­be un uni­ver­so en el que la ener­gía crea­do­ra pro­vie­ne del cie­lo (Yang) y la tie­rra es la re­cep­to­ra de esa ener­gía (Yin).

En es­te li­bro tam­bién nos en­con­tra­mos con el Ba Gua (ocho tri­gra­mas), que es un con­cep­to más bá­si­co pa­ra en­ten­der có­mo se ar­man los he­xa­gra­mas del I Ching a tra­vés del cual se pue­de in­ter­pre­tar el fu­tu­ro. En la cul­tu­ra orien­tal es muy co­mún que la gen­te, fren­te a cir­cuns­tan­cias muy im­por­tan­tes de su vi­da, re­cu­rra a es­te mé­to­do de con­sul­ta.

Pa­ra ar­mar los he­xa­gra­mas

La cues­tión con­sis­te en lan­zar mo­ne­das que, de acuer­do a co­mo cai­gan (ca­ra o se­ca), van for­man­do los he­xa­gra­mas. Ge­ne­ral­men­te se uti­li­zan mo­ne­das chi­nas, ya que su di­se­ño tie­ne una con­no­ta­ción muy par­ti­cu­lar: su for­ma re­don­da re­pre­sen­ta al cie­lo (Yang), y po­see un ori­fi­cio cua­dra­do en el cen­tro que sim­bo­li­za a la tie­rra (Yin).

Ca­da la­do de las mo­ne­das tie­ne asig­na­do un va­lor, ca­ra o Yang va­le 3 y se­ca o Yin va­le 2. Al su­mar el re­sul­tan­te de las tres mo­ne­das lan­za­das se ob­tie­ne un nú­me­ro, así se de­ter­mi­na si el tra­zo de la lí­nea es Yang (lí­nea con­ti­nua) o Yin (lí­nea que­bra­da). S i el re­sul­ta­do de las tres mo­ne­das lan­za­das es im­par se po­ne una lí­nea con­ti­nua; si el nú­me­ro da par se po­ne una lí­nea que­bra­da. El or­den pa­ra ar­mar el he­xa­gra­ma es co­lo­car­la de aba­jo ha­cia arri­ba a me­di­da que lan­zo las mo­ne­das. Si no se cuen­ta con es­te ti­po de mo­ne­das, se pue­de uti­li­zar cual­quie­ra de uso co­rrien­te, la úni­ca con­di­ción es que las tres sean del mis­mo va­lor. No ha­ce fal­ta que las mo­ne­das se des­ti­nen so­la­men­te pa­ra es­te fin; al con­tra­rio, lo me­jor es usar aque­llas que uti­li­ce­mos fre­cuen­te­men­te, ya que al pa­sar por mu­chas ma­nos, la ener­gía flu­ye de me­jor ma­ne­ra, no que­da es­tan­ca­da.

Có­mo in­ter­pre­tar­los

Los he­xa­gra­mas se in­ter­pre­tan ana­li­zan­do có­mo está el cie­lo y la tie­rra con res­pec­to a uno. En pri­mer

El maestro Liú Ming

nos cuen­ta los prin­ci­pios bá­si­cos

de la téc­ni­ca adi­vi­na­to­ria que

hi­zo fa­mo­so en oc­ci­den­te al li­bro mi­le­na­rio de la

cul­tu­ra chi­na.

lu­gar se se­pa­ran de a pa­res, el par su­pe­rior re­pre­sen­ta al cie­lo (Yang), el del me­dio la vi­da y el de aba­jo la tie­rra (Yin). Lue­go se ob­ser­va el re­sul­ta­do, por ejem­plo

si es Yin-Yang, Yin-Yin o Yang – Yang. Si la per­so­na tie­ne la mis­ma ener­gía que el cie­lo y la tie­rra, en­ton­ces sig­ni­fi­ca que está en ar­mo­nía to­tal con el uni­ver­so.

El va­lor de la con­sul­ta

Con­sul­tar al I Ching no es un jue­go, sino un ins­tru­men­to que nos pue­de orien­tar an­tes de to­mar de­ci­sio­nes fun­da­men­ta­les en la vi­da. Mu­chas ve­ces nos en­con­tra­mos an­te una si­tua­ción que no sa­be­mos có­mo re­sol­ver, ni qué ca­mino se­guir; es allí cuan­do de­be­mos re­cu­rrir a la sa­bi­du­ría chi­na, me­dian­te el I Ching. Lo más acon­se­ja­ble es bus­car a una per­so­na idó­nea en el te­ma, que se­pa in­ter­pre­tar­lo co­rrec­ta­men­te. Si no fue­se po­si­ble, se pue­de ha­cer per­so­nal­men­te, pe­ro aquí se de­be te­ner en cuen­ta que nues­tros de­seos pue­den in­ter­fe­rir. En la an­ti­gua chi­na, quie­nes se de­di­ca­ban a es­ta prác­ti­ca so­lían ha­cer has­ta tres días de me­di­ta­ción y ayuno.

Si aún así se quie­re in­ten­tar, es im­por­tan­te sa­ber que es ne­ce­sa­rio bus­car una ha­bi­ta­ción tran­qui­la y or­de­na­da, sin na­da que dis­trai­ga la aten­ción. El ho­ra­rio es tam­bién im­por­tan­te pa­ra evi­tar in­ter­fe­ren­cias: de­be ha­ber si­len­cio. La con­cen­tra­ción per­so­nal es fun­da­men­tal a la ho­ra de ha­cer las con­sul­tas.

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