Sa­lud y ac­ti­tud

TAO - Tomo I - - Prevención -

Se­gún ex­pli­ca el maestro Liú Ming, pa­ra la medicina chi­na la bue­na dis­po­si­ción del pa­cien­te es pri­mor­dial en su recuperación. Por eso dis­tin­gue seis con­di­cio­nes que sue­len en­tor­pe­cer o de­mo­rar la cu­ra­ción.

La medicina chi­na pue­de ha­cer mu­cho pa­ra me­jo­rar la sa­lud, el úni­co re­qui­si­to in­dis­pen­sa­ble es con­fiar en los mé­to­dos y en el cri­te­rio del mé­di­co al que acu­dan cuan­do se pre­sen­te al­gún pro­ble­ma – ex­pli­ca el maestro Liú Ming. Es­te sa­ber mi­le­na­rio tra­ba­ja bá­si­ca­men­te en la ar­mo­ni­za­ción del Chí pa­ra evi­tar que el cuer­po se en­fer­me. Pe­ro si ocu­rrie­ra, exis­ten tra­ta­mien­tos no agre­si­vos que pue­den nor­ma­li­zar el equi­li­brio del Yin y Yang, siem­pre y cuan­do se cuen­te con la co­la­bo­ra­ción del pa­cien­te”. Por­que pa­ra la medicina chi­na la ac­ti­tud es fun­da­men­tal, por eso dis­tin­gue seis con­di­cio­nes que im­pi­den o de­mo­ran la cu­ra, a sa­ber:

Or­gu­llo: no quie­re sa­ber la ra­zón de su ma­les­tar.

Des­cui­do ali­men­ta­rio: in­ge­rir co­mi­das o be­bi­das muy frías ha­ce da­ño por­que ba­ja la tem­pe­ra­tu­ra cor­po­ral.

Pér­di­da de sen­si­bi­li­dad: el cuer­po no de­be per­der su sen­si­bi­li­dad ex­ter­na. Cuan­do la tem­pe­ra­tu­ra ba­ja es ne­ce­sa­rio abri­gar­se, de lo con­tra­rio el cuer­po se acos­tum­bra y ya no sien­te frío, lo cual no es con­ve­nien­te. Lo mis­mo ocu­rre con el ca­lor.

Con­fun­dir al Yin Yang : Yin es ubi­ca­ción y Yang tiem­po; la con­fu­sión ge­ne­ra des­or­den, que im­pi­de que la ener­gía tra­ba­je co­rrec­ta­men­te. Por ejem­plo, tra­ba­jar a la ho­ra de dor­mir y vi­ce­ver­sa (se con­fun­de el día y la no­che).

Per­der la pos­tu­ra: la for­ma de sen­tar­se, pa­rar­se y ca­mi­nar es fun­da­men­tal pa­ra te­ner una bue­na sa­lud, de lo con­tra­rio los ór­ga­nos re­sul­tan afec­ta­dos.

No con­tro­lar la emo­cio­nes: si bien to­das las emo­cio­nes son ne­ce­sa­rias, nin­gu­na de­be so­bre­pa­sar los li­mi­tes ló­gi­cos, no se pue­de es­tar siem­pre enoja­do o tris­te e in­clu­so ex­tre­ma­da­men­te fe­liz.

“En Chi­na hay una an­ti­gua le­yen­da que ex­pre­sa lo que ocu­rre cuan­do la ac­ti­tud no es la ade­cua­da. Se­gún cuen­ta, es­ta­ba el Rey ha­blan­do con Bian, el mé­di­co del pa­la­cio, quien al no­tar que no te­nía buen sem­blan­te le in­di­có un tra­ta­mien­to con ba­ños ca­lien­tes y hier­bas pa­ra ali­viar sus mo­les­tias. El Rey or­gu­llo­sa­men­te le con­tes­tó que se sen­tía en per­fec­to es­ta­do y que no ne­ce­si­ta na­da.

A los diez días el mé­di­co vol­vió a en­fren­tar al rey y le ad­vir­tió que el pro­ble­ma en sus múscu­los era se­rio y que aho­ra po­dría cu­rar­lo con unos ma­sa­jes. Nue­va­men­te el Rey des­es­ti­mó su con­se­jo.

Pa­sa­ron otros diez días y el pro­fe­sio­nal le di­jo al Rey que lo veía ca­da vez peor, y que ya en ese mo­men­to ne­cesy­ta­ría ha­cer­le acu­pun­tu­ra pa­ra ar­mo­ni­zar­lo. Por su­pues­to, se re­pi­tió la ne­ga­ti­va por par­te del Rey, quien ade­más co­men­tó en su reino que el mé­di­co que­ría tra­ba­jar sin mo­ti­vos.

El pró­xi­mo en­cuen­tro fue pro­pi­cia­do por el Rey, quien ya ha­bía co­men­za­do a sen­tir los es­tra­gos de la en­fer­me­dad. Sin em­bar­go, Bian ape­nas lo mi­ró y se re­ti­ró a su ha­bi­ta­ción. En­fu­re­ci­do, el Rey man­dó a in­te­rro­gar­lo por uno de sus hom­bres de con­fian­za, quien lo en­con­tró en su ha­bi­ta­ción ha­cien­do las va­li­jas. Cuan­do le pre­gun­tó por qué se iba, el mé­di­co le res­pon­dió que la en­fer­me­dad del Rey ya ha­bía en­tra­do en sus hue­sos y que por esa ra­zón él no te­nía na­da que ha­cer.

A los diez días el Rey mu­rió lue­go de una do­lo­ro­sa y tris­te ago­nía”.

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