El ar­te de la quie­tud

TAO - Tomo I - - Secretos Del Té -

Me­di­tar no es tan sim­ple co­mo pa­re­ce, se de­ben te­ner en cuen­ta la pos­tu­ra, la res­pi­ra­ción y el ma­ne­jo de la ener­gía, la­men­ta­ble­men­te mu­chas de las per­so­nas que en­se­ñan no es­tán a la al­tu­ra de las cir­cuns­tan­cias”, afir­ma el maestro Liu Ming.

La me­di­ta­ción taoís­ta vie­ne de un clá­si­co de Lao Tsé, quien di­jo que ca­da per­so­na de­be bus­car den­tro su­yo y vol­ver a su raíz pa­ra desa­rro­llar me­jor su vi­da.

“Si mi­ra­mos una plan­ta ve­re­mos su belleza y sus flo­res, pe­ro esa belleza ex­ter­na está re­la­cio­na­da con su raíz; si és­ta es fir­me y pro­fun­da, la plan­ta se­rá fuer­te y po­drá vi­vir. En cam­bio, si cor­ta­mos sus flo­res y las co­lo­ca­mos en un ja­rrón, só­lo vi­vi­rán unos días. En­ton­ces, la me­di­ta­ción es la for­ma de re­for­zar nues­tra raíz y de te­ner otra ac­ti­tud an­te la vi­da”.

La pos­tu­ra

Es im­pres­cin­di­ble te­ner una bue­na pos­tu­ra pa­ra me­di­tar, por eso es ne­ce­sa­ria la prác­ti­ca dia­ria y la au­to­co­rrec­ción cons­tan­te, así la cir­cu­la­ción san­guí­nea y ener­gé­ti­ca flui­rán na­tu­ral­men­te, con­di­ción im­pres­cin­di­ble pa­ra lle­gar a la con­cen­tra­ción ab­so­lu­ta.

“La ma­yo­ría de los maes­tros taoís­tas em­plean la pos­tu­ra de lo­to y afir­man que es la ma­ne­ra de se­guir na­tu­ral­men­te el ci­clo del Yin y Yang. Yang es mo­vi­mien­to, Yin es quie­tud; por fue­ra el cuer­po está in­mó­vil pe­ro por den­tro, el mo­vi­mien­to con­ti­núa. Es ne­ce­sa­rio lle­gar al Yin má­xi­mo (ex­te­rior) pa­ra lo­grar el Yang má­xi­mo (in­te­rior).

Por otra par­te, al pie lle­gan los me­ri­dia­nos es­tó­ma­go-ba­zo; hí­ga­do-ve­sí­cu­la; ri­ñón-ve­ji­ga; ade­más, al es­tar cru­za­dos son ener­gía Yin. Las ma­nos tie­nen ener­gía Yang, por eso tie­nen que es­tar ali­nea­das con ellos. De ma­ne­ra que, si las ma­nos y los pies tie­nen con­tac­to, to­dos los me­ri­dia­nos fun­cio­nan bien. Esa ener­gía po­si­ti­va to­ni­fi­ca los ór­ga­nos y es­cla­re­ce la men­te”.

Cuan­do cru­za­mos los pies, se ha­ce más di­fí­cil la cir­cu­la­ción de la san­gre y la ener­gía, di­fi­cul­tan­do ade­más la lle­ga­da de la res­pi­ra­ción a esa zo­na del cuer­po. Re­cor­de­mos que es ne­ce­sa­rio que és­ta lle­gue has­ta las uñas.

“Si se ha me­di­ta­do co­rrec­ta­men­te, al po­ner­se de pie se po­drá ca­mi­nar, de lo con­tra­rio, tan­to las pier­nas co­mo los pies se ador­me­ce­rán, de­bi­do al es­tan­ca­mien­to ener­gé­ti­co”.

Las cla­ves pa­ra me­di­tar

Pa­ra fa­ci­li­tar la co­ne­xión y el co­no­ci­mien­to de uno mis­mo, es re­co­men­da­ble prac­ti­car Kung Fu in­terno (Tai Chi Chuan, Ba gua Zhang, Xing Yi Chuan); con es­tas dis­ci­pli­nas se lo­gran con­tro­lar los mo­vi­mien­tos cor­po­ra­les tan­to in­ter­nos co­mo ex­ter­nos, ade­más del equi­li­brio fí­si­co y men­tal. Cuan­do se ha prac­ti­ca­do por mu­chos años y se al­can­za un ni­vel ele­va­do, co­mo en el ca­so del maestro Liú Ming, es po­si­ble per­ci­bir y ver co­sas más allá de lo po­si­ble. “Con el tiem­po pu­de desa­rro­llar la ha­bi­li­dad pa­ra la di­vi­ni­dad”, afir­ma el maestro Liú Ming, quien creó una guía con al­gu­nos pa­sos pa­ra ini­ciar­se en es­ta prác­ti­ca.

1-Pu­ri­fi­car los 6 sen­ti­dos pa­ra con­se­guir un co­ra­zón ver­da­de­ro.

La men­te co­mo un sen­ti­do más, los otros cin­co son la vis­ta, oí­do, tac­to, ol­fa­to, gus­to y de­ben ser li­be­ra­dos de dis­trac­cio­nes.

Los sen­ti­dos fun­cio­nan de la si­guien­te ma­ne­ra:

Vis­ta: lo más im­por­tan­te es mi­rar ha­cia aden­tro, sa­ber qué es lo que se quie­re.

Oí­do: apren­der a es­cu­char el in­te­rior.

Ol­fa­to: ca­da ór­gano tie­ne su pro­pio aro­ma.

Gus­to: cuan­do se me­di­ta es­te sen­ti­do se sen­si­bi­li­za y es po­si­ble per­ci­bir si exis­te al­gu­na al­te­ra­ción or­gá­ni­ca.

La me­di­ta­ción taoís­ta pro­po­ne que ca­da uno pue­da ha­llar su raíz pa­ra desa­rro­llar me­jor su vi­da. El maestro Liú Ming nos brin­da una guía pa­so a pa­so pa­ra ini­ciar­se en es­ta prác­ti­ca.

Tac­to: pa­ra sen­tir ca­da mo­vi­mien­to y lo­grar el equi­li­brio.

Men­te: sa­ber qué se está ha­cien­do y a dón­de se quie­re lle­gar.

2-Abrir las ocho puer­tas del cuer­po ver­da­de­ro.

Or­ga­ni­zar el es­pa­cio in­terno, el mis­mo se di­vi­de en ocho par­tes o puer­tas. Arri­ba: ca­be­za

Aba­jo: pies

Ade­lan­te.

Atrás.

Iz­quier­da.

De­re­cha.

Es­tas seis puer­tas es­tán re­la­cio­na­das

con:

Aden­tro: in­te­rior del cuer­po.

Afue­ra: par­te ex­ter­na del cuer­po.

Lo­gran­do la in­te­gra­ción de las ocho puer­tas se con­se­gui­rá un cuer­po sa­lu­da­ble.

3-Unir los seis co­ra­zo­nes pa­ra con­se­guir la fuer­za.

Pa­ra la cul­tu­ra chi­na, co­ra­zón tam­bién sig­ni­fi­ca cen­tro. Exis­ten 5 cen­tros ex­ter­nos: uno por ca­da mano, uno por pie y el de la ca­be­za.Y uno in­terno: el del co­ra­zón.

Los cen­tros ex­ter­nos de­ben re­la­cio­nar­se en­tre sí y unir­se pa­ra lle­gar al cen­tro in­terno (co­ra­zón).

4-Re­co­no­cer las tres par­tes pa­ra con­se­guir una di­rec­ción.

To­das las par­tes del cuer­po se di­vi­den en tres pa­ra co­nec­tar­las en­tre sí y hay que ali­near­las pa­ra lle­gar a una bue­na pos­tu­ra y pa­ra que la ener­gía y la san­gre flu­yan li­bre­men­te.

Las tres par­tes ex­ter­nas son: mano-co­do; hom­bro­ca­de­ra; ro­di­lla-pie.

Se ali­nean: mano-pie; co­do-ro­di­lla; hom­bro-ca­de­ra.

Las ali­nea­cio­nes in­ter­nas son: arri­ba-cen­tro-aba­jo; atrás-cen­tro-ade­lan­te; iz­quier­da-cen­tro-de­re­cha. El cen­tro es el co­ra­zón y és­te se une con la men­te. La men­te se une con la ener­gía y és­ta se une con la fuer­za, es­tas son las tres unio­nes in­ter­nas que es ne­ce­sa­rio lo­grar.

5-Sen­tir los cua­tro fi­na­les pa­ra con­se­guir la ener­gía.

Dien­tes: son el ex­tre­mo fi­nal de los hue­sos. Si és­tos es­tán fuer­tes, los dien­tes tam­bién.

Uñas: son el fi­nal de los ten­do­nes.

Len­gua: es la de­po­si­ta­ria de to­da la ener­gía del cuer­po.

Pe­lo: es el fi­nal de la san­gre. El Chi de­be lle­gar a ca­da fi­bra de él.

Es­to cua­tro fi­na­les re­pre­sen­tan la par­te ma­te­rial de la ener­gía (Yin), man­te­nién­do­los fuer­tes po­dre­mos man­te­ner la men­te cla­ra (Yang).

6-Com­bi­nar los cin­co ele­men­tos pa­ra con­se­guir la ener­gía.

La ener­gía si­gue un ci­clo: en­tra y sa­le del cuer­po otor­gan­do el equi­li­brio.

El hí­ga­do to­ma la ener­gía del co­ra­zón; el co­ra­zón le da la ener­gía al ba­zo; la ener­gía del ba­zo es pa­ra el pul­món; el pul­món le da ener­gía al ri­ñón.

A su vez se re­la­cio­nan con los cin­co ele­men­tos:

Tie­rra:ba­zo-múscu­lobo­ca.

Me­tal: pul­món-piel-na­riz. Agua: ri­ñón-hue­sos-oí­do. Ma­de­ra:hí­ga­do-ten­do­nes-ojos.

Fue­go: co­ra­zón-va­sos san- guí­neos-len­gua.

Si es­ta re­la­ción en­tre ór­ga­nos y ele­men­tos se man­tie­ne equi­li­bra­da, en­ton­ces se lo­gra­rá una bue­na ener­gía.

7-Ar­mo­ni­zar Yin y Yang pa­ra ser in­ven­ci­ble.

Cuan­do el cuer­po pier­de la re­la­ción en­tre sí y con el ex­te­rior, se ge­ne­ra el des­equi­li­brio, se vuel­ve vul­ne­ra­ble y de­ja lu­gar a la en­fer­me­dad.

“Pa­ra me­di­tar es ne­ce­sa­rio re­cu­pe­rar y es­cu­char al co­ra­zón (pun­tos 1, 2, y 3) y re­cu­pe­rar al Chí me­dian­te la res­pi­ra­ción co­rrec­ta (4,5,6 y 7).Con la prác­ti­ca es po­si­ble el in­ter­cam­bio del Chi en­tre los ór­ga­nos y con la na­tu­ra­le­za. Si­guien­do es­tas sie­te cla­ves, lo­gra­re­mos ob­te­ner el Yang pu­ro que se con­vier­te en Yin y una pos­tu­ra quie­ta”, con­clu­ye Liú Ming

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