Secretos del tai chi

TAO - Tomo I - - En El Próximo Número - Shi­fu Liú Ming

En la edi­ción an­te­rior les ha­blé de la re­la­ción en­tre el cuer­po y la men­te y de­cía que cuan­do men­te y cuer­po es­tán di­so­cia­dos, aqué­lla no en­cuen­tra un lí­mi­te pa­ra fre­nar las emo­cio­nes y és­te pier­de la sen­si­bi­li­dad pa­ra re­co­no­cer has­ta dón­de se está ha­cien­do da­ño. El Tai Chi pre­ci­sa­men­te bus­ca la unión, la ar­mo­nía de nues­tro cuer­po, men­te y es­pí­ri­tu. Pe­ro tam­bién de­be­mos te­ner en cuen­ta la re­la­ción en­tre la na­tu­ra­le­za ex­ter­na y la na­tu­ra­le­za in­ter­na, por­que la vi­da está ins­ta­la­da en­tre am­bas. Por na­tu­ra­le­za ex­ter­na en­ten­de­mos a la na­tu­ra­le­za mis­ma, con sus ríos, mon­ta­ñas, etc. Por na­tu­ra­le­za in­ter­na, a to­do lo que com­pren­de nues­tro cuer­po y su fun­cio­na­mien­to. Ob­ser­ve­mos la for­ma en que es­tán re­la­cio­na­dos am­bas na­tu­ra­le­zas: la na­tu­ra­le­za or­de­na sus ci­clos en do­ce me­ses, que en nues­tro cuer­po equi­va­len a los 12 me­ri­dia­nos de cir­cu­la­ción ener­gé­ti­ca. Las 4 es­ta­cio­nes del año son las cua­tro ex­tre­mi­da­des de nues­tro cuer­po. Si en la na­tu­ra­le­za exis­ten el cie­lo y la tie­rra en cons­tan­te in­ter­cam­bio, en el cuer­po te­ne­mos la in­ha­la­ción y la ex­ha­la­ción, por­que es por me­dio de la res­pi­ra­ción que am­bas na­tu­ra­le­zas en­tran en in­ter­cam­bio.

El hom­bre vi­ve en­tre el cie­lo y la tie­rra y de am­bos se ali­men­ta: de la tie­rra a tra­vés de los cin­co sa­bo­res (áci­do, amar­go, dul­ce, pi­can­te y sa­la­do); del cie­lo con los cin­co ti­pos de Chi (los de ca­da es­ta­ción del año y en el mo­men­to de tran­si­ción en­tre una es­ta­ción y otra).

La vi­da ha­bi­ta en­tre el mun­do in­terno y el mun­do ex­terno. Al per­der el con­tac­to, la re­la­ción jus­ta con el mun­do ex­terno, se pier­de la na­tu­ra­le­za in­ter­na. Al per­der esa re­la­ción la gen­te en­fer­ma por­que su­fre al­te­ra­cio­nes en los ór­ga­nos y las vís­ce­ras.

To­do es­te co­no­ci­mien­to que vin­cu­la al mun­do in­terno con el ex­terno dio ori­gen a los mo­vi­mien­tos Tai

Chi Chuan, que son sua­ves co­mo los ex­pre­sa­dos en la na­tu­ra­le­za. Pe­ro no ol­vi­de­mos que la na­tu­ra­le­za tam­bién pre­sen­ta mo­vi­mien­tos más enér­gi­cos, co­mo las tor­men­tas, que son una for­ma muy efi­caz de lim­pie­za del ai­re. Y tam­bién en el Tai Chi ob­ser­va­mos ex­pre­sio­nes lle­nas de ener­gía, lla­ma­das fa jin, gol­pes que pro­vie­nen de una fuer­za re­cau­da­da en lo pro­fun­do del cuer­po.

En el trans­cur­so de un día ob­ser­va­mos que la Tie­rra cam­bia su ubi­ca­ción con res­pec­to al Sol, y la Lu­na res­pec­to de la Tie­rra. Tam­bién ob­ser­va­mos ajus­tes con res­pec­to a la ubi­ca­ción de los do­ce me­ri­dia­nos en el cuer­po hu­mano. Y prac­ti­car Tai Chi con­tri­bu­ye con los ajus­tes que se lle­van a ca­bo du­ran­te un día en­tre el mun­do in­terno (en es­te ejem­plo en es­pe­cí­fi­co los do­ce me­ri­dia­nos) y el mun­do ex­terno.

Pa­ra el hu­mano la tie­rra es el cuer­po y el cie­lo la men­te. To­dos los mo­vi­mien­tos de la tie­rra guar­dan una re­la­ción con el cie­lo, pe­ro to­dos los mo­vi­mien­tos del cie­lo se ajus­tan pa­ra re­for­zar la tie­rra. Si el hu­mano apren­de de es­ta ana­lo­gía, com­pren­de­rá la im­por­tan­cia que tie­ne que la men­te (Yang-cie­lo) tra­ba­je pa­ra me­jo­rar el fun­cio­na­mien­to del cuer­po (Yin-tie­rra) y el cuer­po se ajus­te en ca­da mo­men­to a la men­te. Así po­drá man­te­ner un es­pí­ri­tu cla­ro, fuer­te, sa­lu­da­ble.

El mo­vi­mien­to del cie­lo y la tie­rra vie­ne de una ver­dad y cons­ta­ta la exis­ten­cia de una pre­ci­sión. La idea del Tai Chi es que el hu­mano ac­ce­da a la pre­ci­sión de esos mo­vi­mien­tos y por lo tan­to sea par­tí­ci­pe de esa ver­dad.

La paz de los hu­ma­nos es pró­xi­ma a la paz de la na­tu­ra­le­za. La prác­ti­ca del Tai Chi po­si­bi­li­ta man­te­ner la paz de la na­tu­ra­le­za in­ter­na y ex­ter­na.

En el mun­do ob­ser­va­mos que lo más sua­ve y más po­de­ro­so es el agua, el Tai Chi tie­ne un ca­rác­ter si­mi­lar al agua. Des­de sus ini­cios el

Tai Chi ya se ca­rac­te­ri­za­ba por ser una prác­ti­ca in­ven­ci­ble y su­ma­men­te po­de­ro­sa. Es im­por­tan­te te­ner pre­sen­te que el Tai Chi tam­bién tie­ne su as­pec­to mar­cial, y es­te se lo­gra me­dian­te el co­no­ci­mien­to pro­fun­do de la prác­ti­ca.

Los ejer­ci­cios del Tai Chi con­tri­bu­yen a un re­co­no­ci­mien­to del pro­pio cuer­po y son ex­pre­sa­dos a tra­vés del Tai Chi co­mo ar­te mar­cial. La prác­ti­ca nos ayu­da a de­tec­tar qué te­ne­mos, de qué for­ma fun­cio­na­mos, qué po­de­mos lo­grar, có­mo po­de­mos dar­le apli­ca­ción a eso que prac­ti­ca­mos, cuál es la fun­ción per­fec­ta del cuer­po y cuá­les son sus lí­mi­tes. To­do es­to nos ayu­da a en­ten­der­nos a no­so­tros mis­mos, po­si­bi­li­tan­do una la­bor de ajus­te en­tre cuer­po y men­te.

Te­ne­mos suer­te de que los an­ti­guos sa­bios nos ha­yan de­ja­do es­te gran co­no­ci­mien­to, un ca­mino ideal pa­ra me­jo­rar nues­tra sa­lud, con­se­guir la fuer­za jus­ta del cuer­po y la men­te y lo­grar una ar­mo­nía per­fec­ta en el áni­mo de ca­da día. El Tai Chi es un ca­mino an­ti­guo que nos ayu­da a con­se­guir la paz.

Has­ta pron­to

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