Gu qin, el ins­tru­ment O sa­gra­do

TAO - Tomo I - - Arte -

En la an­ti­gua cul­tu­ra chi­na la mú­si­ca era tan im­por­tan­te que se la aso­cia­ba con el con­cep­to de ale­gría, por eso am­bas pa­la­bras eran to­ma­das co­mo si­nó­ni­mos. Pa­ra ser con­si­de­ra­do cul­to, un hom­bre de­bía po­seer só­li­dos co­no­ci­mien­tos tan­to de mú­si­ca co­mo de ar­tes mar­cia­les y en­tre los in­te­lec­tua­les ha­bía ocho dis­ci­pli­nas que de­bían co­no­cer a la per­fec­ción: to­car el Gu Qin era uno de ellos; los otros sie­te eran la pin­tu­ra, la ca­li­gra­fía, el aje­drez, la de­gus­ta­ción de vino, la ce­re­mo­nia del té, el tea­tro y la jar­di­ne­ría. Por su trans­mi­sión es­pe­cí­fi­ca­men­te oral, la cul­tu­ra chi­na se va­lió de la mú­si­ca co­mo vehícu­lo de di­fu­sión y en es­te con­tex­to el Gu Qin, un ins­tru­men­to de cuer­da cu­ya crea­ción se le atri­bu­ye a Fuxi, el em­pe­ra­dor del cie­lo, ha­ce apro­xi­ma­da­men­te 4000 años, es una suer­te de ins­tru­men­to sa­gra­do.

“En un prin­ci­pio te­nía cin­co cuer­das de hi­lo de se­da (ac­tual­men­te son de ace­ro), que re­pre­sen­ta­ban a los cin­co ele­men­tos: Ma­de­ra, Fue­go, Tie­rra, Me­tal y Agua, ex­pli­ca el maestro Liú Ming, tam­bién in­tér­pre­te del Gu Qin. Lue­go Zhou Wen Wang (em­pe­ra­dor de la di­nas­tía Zhou), lo mo­di­fi­có agre­gán­do­le dos cuer­das más que re­pre­sen­tan a las ener­gías Yin y Yang. En to­tal que­da­ron sie­te cuer­das, el nú­me­ro sie­te es muy im­por­tan­te en la cul­tu­ra chi­na, ya que re­pre­sen­ta un ci­clo com­ple­to y un pe­río­do de desa­rro­llo. Con­fu­cio, el gran maestro de la edu­ca­ción, ade­más de to­car­lo tam­bién en­se­ña­ba a eje­cu­tar­lo por­que con­si­de­ra­ba a la mú­si­ca, y es­pe­cial­men­te a es­te ins­tru­men­to, co­mo una de las seis ar­tes im­pres­cin­di­bles pa­ra la for­ma­ción es­pi­ri­tual de los ni­ños”.

Él de­jó al­gu­nas en­se­ñan­zas sim­ples pe­ro fun­da­men­ta­les, que de­ben ser apli­ca­das an­tes de eje­cu­tar­lo:

-La­var­se las ma­nos siem­pre an­tes de to­car­lo.

-Crear un buen am­bien­te pa­ra lo­grar la ins­pi­ra­ción. Por eso so­lían que­mar in­cien­so don­de to­ca­ban ya que su aro­ma ayu­da a en­trar en un es­ta­do de me­di­ta­ción mien­tras vi­bran los so­ni­dos.

Re­pre­sen­ta­ción de la na­tu­ra­le­za

El Qin no fue crea­do al azar, ca­da cen­tí­me­tro de él se re­la­cio­na con una por­ción de la na­tu­ra­le­za. Se­gún cuen­ta la his­to­ria, su ins­pi­ra­ción vie­ne del Ba gua (re­pre­sen­ta­ción del Yin y Yang y los Ocho Tri­gra­mas), en el que ubi­ca­mos al cie­lo (fue­go)-tie­rra (agua). Las cuer­das su­pe­rio­res sue­nan co­mo el trueno (fuer­te y ta­jan­te); las in­fe­rio­res co­mo el vien­to (sos­te­ni­do). En am­bos ca­sos re­pre­sen­tan a la na­tu­ra­le­za en mo­vi­mien­to.

Don­de se anu­dan las cuer­das lle­va un hi­lo de se­da tren­za­do de co­lor ro­jo, por­que allí está el fue­go, y se eje­cu­ta apo­yán­do­lo en for­ma ho­ri­zon­tal, co­mo acu­nán­do­lo en­tre las pier­nas. El la­do pos­te­rior es de ma­de­ra pla­na y re­pre­sen­ta a la tie­rra, po­see dos agu­je­ros dis­tan­cia­dos en­tre sí por don­de sa­le el so­ni­do, uno es re­don­do y el otro rec­tan­gu­lar, am­bos sim­bo­li­zan la­gos. El ex­tre­mo su­pe­rior, don­de se anu­dan las cuer­das, es más al­to que el in­fe­rior y re­pre­sen­ta a las mon­ta­ñas, las cuer­das allí co­lo­ca­das re­pre­sen­tan el fluir del agua ha­cia el la­go.

La par­te su­pe­rior es cón­ca­va y re­pre­sen­ta al cie­lo.

Tam­bién po­see 13 to­nos mar­ca­dos con pun­tos a lo lar­go del dia­pa­són, al la­do de las cuer­das y re­pre­sen­tan al año lu­nar (la lu­na cam­bia ca­da 28 días y eso cons­ti­tu­ye el mes, por los cual el año chino es de 13 me­ses).

En cuan­to a su ta­ma­ño, tie­ne una lon­gi­tud de 365 Fen (me­di­da chi­na, re­pre­sen­tan apro­xi­ma­da­men­te 120 cm), y 6 Cun de an­cho. Es­tas me­di­das no son ca­pri­cho­sas: el nú­me­ro 365 re­pre­sen­ta los días del año y el 6 es la re­pre­sen­ta­ción de los he­xa­gra­mas, es de­cir to­dos los cam­bios.

Su crea­ción se atri­bu­ye a Fuxi, el em­pe­ra­dor

del cie­lo, ha­ce más de 4.000 años y su so­ni­do ca­rac­te­rís­ti­co es fá­cil de re­co­no­cer por­que im­preg­na to­da la his­to­ria de la cul­tu­ra chi­na. Sus cin­co to­nos y la sa­lud.

Mú­si­ca sa­lu­da­ble

“Tan­to al es­cu­char co­mo al eje­cu­tar la mú­si­ca del Gu Qin, el so­ni­do re­per­cu­te pro­fun­da­men­te en el or­ga­nis­mo, ha­cien­do fluir la ener­gía vi­tal. Ca­da uno de sus cin­co to­nos se re­la­cio­na con un ór­gano en par­ti­cu­lar:

Gong, per­te­ne­cien­te al ele­men­to Tie­rra, ar­mo­ni­za el ba­zo; Shang del ele­men­to Me­tal, el pul­món; Jue, del ele­men­to Ma­de­ra, el hí­ga­do; Zhi, que per­te­ne­ce al ele­men­to Fue­go, ha­ce fluir la ener­gía del co­ra­zón, y Yu, que per­te­ne­ce al Agua, ar­mo­ni­za al ri­ñón y for­ta­le­ce la ener­gía ori­gi­nal”.

Es­te ins­tru­men­to es ca­si sa­gra­do pa­ra la cul­tu­ra chi­na, lo que sig­ni­fi­ca que no pue­de to­car­lo cual­quier per­so­na y que se tie­nen que dar de­ter­mi­na­das con­di­cio­nes pa­ra ha­cer­lo. Los sa­bios des­cri­bie­ron cin­co mo­men­tos en que hay que evi­tar ha­cer­lo y otras ca­tor­ce si­tua­cio­nes idea­les pa­ra eje­cu­tar­lo.

En­tre los cin­co mo­men­tos en los que no hay que to­car el Gu Qin, se cuen­tan:

- Cuan­do se ave­ci­na o desa­rro­lla una tor­men­ta eléc­tri­ca.

- Cuan­do el pú­bli­co se en­cuen­tra des­or­de­na­do y bu­lli­cio­so en una sa­la.

- No to­car fren­te a al­guien que no es edu­ca­do.

- Nun­ca to­car si no se está sen­ta­do en una per­fec­ta pos­tu­ra.

- Si se está mal ves­ti­do o des­pro­li­jo.

“Los mo­men­tos idea­les pa­ra ha­cer­lo son aque­llos en los que se está en­tre ami­gos, pa­rien­tes y se­res que­ri­dos; en un tem­plo taoís­ta o lu­ga­res apa­ci­bles al ai­re li­bre co­mo un bos­que, al ori­lla de un la­go, una mon­ta­ña, etc., o ba­jo la luz de la lu­na”, con­clu­ye Liú Ming

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.