El ver­da­de­ro h Orós­co­po chino

TAO - Tomo I - - Bazi -

Los an­ti­guos mon­jes desa­rro­lla­ron es­te mé­to­do pa­ra po­der “leer la suer­te” de ca­da per­so­na. El Ba­zi es bá­si­ca­men­te un ma­pa ener­gé­ti­co que per­mi­te de­tec­tar di­ver­sos as­pec­tos de nues­tra exis­ten­cia y sa­ber des­de có­mo ele­gir el tra­ba­jo has­ta cuál se­rá

el me­jor mo­men­to pa­ra enamo­rar­se.

Par­tien­do de la in­quie­tud por co­no­cer cuá­les eran las cau­sas que de­ter­mi­na­ban la suer­te de una per­so­na, los an­ti­guos chinos desa­rro­lla­ron va­rios sis­te­mas que les per­mi­tie­ron ex­plo­rar lo que co­mún­men­te lla­ma­mos des­tino y, en ba­se al pro­fun­do co­no­ci­mien­to acer­ca de la na­tu­ra­le­za ex­plo­ra­do du­ran­te mi­les de años a tra­vés del I Ching, asen­ta­ron las ba­ses de la lla­ma­da Téc­ni­ca Ming, la téc­ni­ca de la suer­te, de la cual se des­pren­de una ra­ma de­no­mi­na­da Ba­zi, o los cua­tro pi­la­res del des­tino.

El Ba­zi se con­si­de­ra un ti­po de as­tro­lo­gía chi­na, di­ría­mos que se tra­ta de un ma­pa ener­gé­ti­co. Ba­zi sig­ni­fi­ca li­te­ral­men­te 8 ca­rac­te­res, y es a tra­vés de sus ocho ca­rac­te­res que se re­pre­sen­ta de ma­ne­ra sim­bó­li­ca la es­truc­tu­ra ener­gé­ti­ca ad­qui­ri­da por una per­so­na al mo­men­to de na­cer. La lec­tu­ra o in­ter­pre­ta­ción de di­chos ca­rac­te­res es lo que per­mi­te des­en­tra­ñar las ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias de ca­da ener­gía y ma­ni­fes­ta­das de ma­ne­ra sin­gu­lar en ca­da in­di­vi­duo, en otras pa­la­bras, leer la suer­te que ca­da uno trae con­si­go.

El pri­mer alien­to

Ca­da año, mes, día y ho­ra cuen­tan con una con­fi­gu­ra­ción ener­gé­ti­ca de­ter­mi­na­da. Por ejem­plo, al año 2013 le co­rres­pon­de la ener­gía ser­pien­te de agua Yin. La ar­ti­cu­la­ción en­tre los cua- tro pa­rá­me­tros tem­po­ra­les pro­por­cio­na una ener­gía es­pe­cí­fi­ca en un mo­men­to de­ter­mi­na­do. La fe­cha de na­ci­mien­to nos da la in­for­ma­ción ne­ce­sa­ria pa­ra sa­ber qué ti­po de ener­gía exis­tía en el ai­re en el mo­men­to en que na­ci­mos. De ahí que di­cho ins­tan­te sea de vi­tal im­por­tan­cia, ya que al in­ha­lar nues­tro pri­mer alien­to so­mos im­preg­na­dos de un Chi es­pe­cí­fi­co –el Chi uti­li­za al ai­re co­mo vehícu­lo-. Es así que re­ci­bi­mos la es­truc­tu­ra ener­gé­ti­ca o ener­gía per­so­nal que nos acom­pa­ña­rá a lo lar­go de nues­tra vi­da.

A ca­da plano tem­po­ral -año, mes, día y ho­ra- le co­rres­pon­de un ti­po de ener­gía pro­ve­nien­te de la re­la­ción en­tre el cie­lo y la tie­rra. En el cie­lo la ener­gía pue­de va­riar de diez for­mas dis­tin­tas (tron­cos ce­les­tia­les) y en la tie­rra de 12 for­mas dis­tin­tas (ra­mas te­rres­tres) que se sim­bo­li­zan en los 12 ani­ma­les. Lo que se de­no­mi­na co­mo ener­gía per­so­nal es aque­lla ener­gía que co­rres­pon­de al día en que na­ci­mos. Tam­bién lla­ma­da es­pí­ri­tu per­so­nal.

La di­ná­mi­ca de es­te in­ter­cam­bio cons­tan­te que­da ex­pre­sa­da en el ca­len­da­rio so­lar chino, que es un do­cu­men­to muy an­ti­guo crea­do des­pués de mi­les de años de ob­ser­va­ción cons­tan­te de los ci­clos de la na­tu­ra­le­za. Sin em­bar­go, es po­si­ble in­tuir qué ti­po de ener­gía nos cons­ti­tu­ye de acuer­do a las ca­rac­te­rís­ti­cas que pre­sen­ta

ca­da ele­men­to de la na­tu­ra­le­za.

Por­que ca­da ener­gía per­so­nal está en cons­tan­te in­ter­ac­ción con ella, es de­cir, con una for­ma de ener­gía ma­yor que afec­ta mo­men­to a mo­men­to la pro­pia. Di­chas in­ci­den­cias son las que dan mo­vi­li­dad a los cam­bios que nos su­ce­den. Es­to po­ne en una re­la­ción di­ná­mi­ca a la ener­gía que nos con­fi­gu­ra y ali­men­ta. El ma­pa ener­gé­ti­co de la car­ta Ba­zi re­fle­ja to­dos los as­pec­tos de nues­tra vi­da y nos ayu­da a co­no­cer en de­ta­lle las di­ná­mi­cas que ri­gen ca­da área en la que nos desen­vol­ve­mos.

Pa­ra qué sir­ve el Ba­zi

Sir­ve co­mo diag­nós­ti­co pa­ra de­tec­tar qué as­pec­tos de nues­tra sa­lud de­ben ser re­for­za­dos, ac­túa co­mo guía de nues­tras re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les, por ejem­plo, mu­chas ve­ces nos su­ce­de que cier­tas co­sas nos mo­les­tan só­lo con de­ter­mi­na­das per­so­nas, no es lo mis­mo la re­la­ción que te­ne­mos con los pa­dres, los her­ma­nos, la pa­re­ja y es­to es de­bi­do a que ca­da ener­gía ocu­pa un lu­gar dis­tin­to den­tro de la di­ná­mi­ca de nues­tra pro­pia ener­gía. Por ello di­ría­mos que la car­ta Ba­zi nos ayu­da a to­mar dis­tan­cia y con­cien­cia de cuá­les son los pa­tro­nes que ri­gen nues­tras re­la­cio­nes y los dis­tin­tos com­por­ta­mien­tos que a tra­vés de ellas ma­ni­fes­ta­mos.

En lo la­bo­ral nos ayu­da a de­tec­tar en qué nos es más

pro­pi­cio tra­ba­jar, si so­los o en equi­po, con je­fe o en em­pren­di­mien­tos in­de­pen­dien­tes. Tam­bién per­mi­te de­tec­tar cuál es el mo­men­to pro­pi­cio pa­ra ini­ciar un ne­go­cio o si la ac­ti­vi­dad que es­ta­mos rea­li­zan­do nos be­ne­fi­cia. En cuan­to a la eco­no­mía, nos orien­ta pa­ra sa­ber cuál es el mo­men­to pa­ra rea­li­zar una in­ver­sión y nos guía en la ma­ne­ra de gas­tar o de aho­rrar.

Ya que ca­da ac­ti­vi­dad que se rea­li­za ge­ne­ra un ti­po de ener­gía, el Ba­zi nos orien­ta pa­ra sa­ber si las ta­reas que lle­va­mos a ca­bo nos fa­vo­re­cen. Por ejem­plo, a al­gu­nas per­so­nas se les fa­ci­li­ta ha­cer de­ter­mi­na­da ac­ti­vi­dad pe­ro no en­cuen­tran có­mo en­cau­sar­la ha­cia al­go que les dé ma­yor sa­tis­fac­ción. Lo que se ne­ce­si­ta es sa­ber cuál es el pa­trón que ri­ge esa ac­ti­vi­dad, es de­cir qué ener­gía se pro­du­ce y lle­var­lo a otro plano. ¿Al­gu­na vez han pen­sa­do qué tie­nen en co­mún el ser pro­fe­sor, psi­có­lo­go, es­cri­tor, mé­di­co o se­cre­ta­ria? Ba­jo la pers­pec­ti­va del Ba­zi, pa­ra esas ac­ti­vi­da­des se re­quie­re de un or­den mi­nu­cio­so, ma­ni­fes­ta­do en dis­tin­tos pla­nos. El pro­fe­sor ne­ce­si­ta sis­te­ma­ti­zar el co­no­ci­mien­to, el psi­có­lo­go or­de­na los pla­nos que el pa­cien­te le pro­por­cio­na a tra­vés de sus char­las, el es­cri­tor or­de­na los pen­sa­mien­tos, ideas e ins­pi­ra­cio­nes de ma­ne­ra que pue­dan ser trans­mi­ti­das a los de­más, el mé­di­co y la se­cre­ta­ria tam­bién tra­ba­jan crean­do es­truc­tu­ras que per­mi­tan op­ti­mi­zar el fun­cio­na­mien­to del cuer­po o de una em­pre­sa. El or­den es una ca­rac­te­rís­ti­ca del ele­men­to Ma­de­ra, de­pen­dien­do de si una per­so­na ne­ce­si­ta ge­ne­rar o usar la ener­gía de la ma­de­ra abor­da­rá las ac­ti­vi­da­des de for­ma dis­tin­ta.

En cuan­to a los la­zos afec­ti­vos, so­bre to­do aque­llas re­la­cio­nes de pa­ren­tes­co co­mo lo son la re­la­ción con los pa­dres, los her­ma­nos y los hi­jos, nos ayu­da a sa­ber có­mo apro­ve­char el víncu­lo de unión y a sa­ber sor­tear aque­llos as­pec­tos que pue­den ser cau­sa de pro­ble­mas. En lo que res­pec­ta a la pa­re­ja, se­gún la pers­pec­ti­va del Ba­zi, la unión es par­te de una co­rres­pon­den­cia ener­gé­ti­ca es­ta­ble­ci­da en­tre dos per­so­nas, es de­cir, una per­so­na, con cier­tas ca­rac­te­rís­ti­cas ener­gé­ti­cas pue­de re­sul­tar atrac­ti­va a de­ter­mi­na­dos ti­pos de ener­gías, pe­ro la atrac­ción no está ex­clu­si­va­men­te go­ber­na­da por el as­pec­to fí­si­co. Es un ti­po de atrac­ción más su­til que ha­ce que una per­so­na se sien­ta có­mo­da o in­có­mo­da en com­pa­ñía de otra, in­de­pen­dien­te­men­te

“Si sa­be­mos có­mo es la es­truc­tu­ra ener­gé­ti­ca

pro­pia po­dre­mos ana­li­zar con dis­tan­cia

nues­tros pa­tro­nes de com­por­ta­mien­to”.

de si esa per­so­na re­sul­ta ideal pa­ra el res­to. En­con­trar una pa­re­ja vie­ne a ser co­mo en­con­trar un si­tio don­de des­can­sar y ali­men­tar­se. La cues­tión es que mu­chas ve­ces lo que ri­ge las re­la­cio­nes son los de­seos, las apa­rien­cias, los es­te­reo­ti­pos y los idea­les, lo cual tien­de a for­zar las re­la­cio­nes sin apro­ve­char la co­rres­pon­den­cia na­tu­ral que exis­te en­tre dos ener­gías. Dar­le nom­bre y des­cu­brir las ca­rac­te­rís­ti­cas de nues­tras re­la­cio­nes es im­por­tan­te si que­re­mos am­pliar o in­clu­so sa­lir de aque­llos círcu­los vi­cio­sos que se re­pi­ten cons­tan­te­men­te.

En tér­mi­nos ge­ne­ra­les, co­no­cer la pro­pia es­truc­tu­ra ener­gé­ti­ca po­si­bi­li­ta ana­li­zar con dis­tan­cia nues­tros pa­tro­nes de com­por­ta­mien­to. Di­ce la sa­bi­du­ría chi­na que pa­ra res­pe­tar ha­ce fal­ta co­no­cer, y con el co­no­ci­mien­to se ge­ne­ra la acep­ta­ción.

Los rit­mos de la ener­gía

Otro as­pec­to in­tere­san­te del Ba­zi es que nos ayu­da a co­no­cer los rit­mos de nues­tra pro­pia ener­gía, y nos per­mi­te ob­ser­var en qué mo­men­tos del día, del año o de nues­tra vi­da, te­ne­mos una ener­gía más ac­ti­va y en cuá­les más re­cep­ti­va. Ca­da per­so­na tie­ne su pro­pio rit­mo in­terno, sus pro­pias es­ta­cio­nes, com­pren­der los mo­men­tos de cam­bio nos ayu­da a en­con­trar esa flui­dez que mu­chas ve­ces an­he­la­mos pa­ra to­mar de­ci­sio­nes, pa­ra abor­dar un tra­ba­jo e in­clu­so, pa­ra enamo­rar­se. Co­no­cer nues­tros rit­mos nos ayu­da a de­ter­mi­nar los mo­men­tos pro­pi­cios pa­ra la ac­ción y aque­llos en los que re­que­ri­mos una ma­yor quie­tud y con­tem­pla­ción.

Así co­mo la na­tu­ra­le­za ha­ce cir­cu­lar la ener­gía a tra­vés de un mi­nu­cio­so in­ter­cam­bio ma­ni­fes­ta­do en las es­ta­cio­nes del año, tam­bién el ser hu­mano, gra­cias a la cir­cu­la­ción de su ener­gía con­for­ma un pai­sa­je sin­gu­lar, que al ser ob­ser­va­do con de­te­ni­mien­to y com­pren­di­do co­mo al­go úni­co y cam­bian­te, fa­ci­li­ta­rá la per­cep­ción de nues­tra pro­pia na­tu­ra­le­za. La car­ta Ba­zi es un apor­te a la geo­lo­gía de nues­tra pro­pia iden­ti­dad y có­mo es­ta

se des­plie­ga a

lar­go de nues­tra exis­ten­cia. Na­tu­ral­men­te, si que­re­mos co­no­cer a fon­do to­dos los as­pec­tos de nues­tra per­so­na­li­dad de­be­mos, co­mo en el ca­so de una car­ta as­tral, en­ca­rar­la con ayu­da pro­fe­sio­nal. Sin em­bar­go, en nues­tro pró­xi­mo nú­me­ro te brin­da­re­mos al­gu­nos li­nea­mien­tos bá­si­cos que te ayu­da­rán a sa­ber có­mo ha­cer pa­ra “leer tu suer­te”

“Co­no­cer nues­tros rit­mos

nos ayu­da a de­ter­mi­nar los

mo­men­tos pro­pi­cios pa­ra

la ac­ción y aque­llos en los que re­que­ri­mos una ma­yor quie­tud y con­tem­pla­ción”.

Fi­gu­ra 1.Ejem­plo del ca­len­da­rio chino. Año 2014. Ca­ba­llo de Ma­de­ra.

Es­ta no­ta se pu­bli­ca por gen­ti­le­za de Kat­ya Mo­ra C., dis­cí­pu­la del maestro Liú Ming y con­sul­to­ra de BA­ZI.

Con­tac­to: ay­lu­kas@yahoo.com.mx/ 011 15 648 37 275

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