Shen du la clave de la sa­bi­du­ría

TAO - Tomo II - - El Arte De Liu Ming - Shi­fu Liu Ming

Los an­ti­guos sa­bios chi­nos le da­ban una gran im­por­tan­cia a los man­da­tos mo­ra­les, ya que de ello de­pen­día, se­gún su fi­lo­so­fía, el des­tino de la so­cie­dad y, más im­por­tan­te aún, de la ra­za chi­na. La frase Shen Du que ele­gí y plas­mé en la lá­mi­na que ven al la­do de es­ta pá­gi­na es muy sig­ni­fi­ca­ti­va pa­ra mi pue­blo, por­que su men­sa­je abar­ca a la mo­ral del hom­bre, su re­la­ción con la na­tu­ra­le­za y su ac­ti­tud fren­te a la vi­da, es­pe­cial­men­te cuan­do se en­cuen­tra so­lo.

Se­gún mi ex­pe­rien­cia, la ma­yo­ría de las per­so­nas to­ma a la so­le­dad co­mo al­go ma­lo, la con­si­de­ran si­nó­ni­mo de an­gus­tia, en­fer­me­dad y aban­dono. Por su­pues­to que es­to no es así sino to­do lo con­tra­rio, debemos com­pren­der que en los mo­men­tos en los que no hay na­die a nues­tro al­re­de­dor es pre­ci­sa­men­te cuan­do sur­ge nues­tra ver­da­de­ra esen­cia, cuan­do úni­ca­men­te de no­so­tros de­pen­de con­ver­tir­nos en se­res sa­bios o frus­tra­dos.

Cuan­do na­ce­mos lle­ga­mos so­los a es­ta tie­rra, cuan­do mo­ri­mos, tam­bién lo ha­ce­mos sin com­pa­ñía, en­ton­ces ¿por qué no po­de­mos tran­si­tar es­te mun­do en ese es­ta­do sin sentirnos an­gus­tia­dos? La so­le­dad no es más que una for­ma de vi­da y de­be ser­vir pa­ra con­du­cir­nos al au­to­co­no­ci­mien­to y a la paz in­te­rior. Debemos sa­car­le el ma­yor pro­ve­cho pa­ra ser mo­ral­men­te me­jo­res per­so­nas, de­jan­do de la­do la tris­te­za que nos con­du­ci­rá a una vi­da sin sen­ti­do.

La sa­lud y la en­fer­me­dad, la ale­gría y la tris­te­za, tam­bién se re­la­cio­nan con ella, to­do de­pen­de de la ac­ti­tud de ca­da uno, de man­te­ner la rec­ti­tud y mo­ral aun cuan­do no ten­ga­mos a al­guien cer­ca pa­ra juz­gar­nos.

La vi­da es pa­ra rea­li­zar co­sas y no pa­ra per­der el tiem­po; la ma­yo­ría de las per­so­nas cree que la ven­ta­ja de es­tar so­lo es no ha­cer, des­can­sar, lo que pa­ra mí cons­ti­tu­ye un gra­ve error. Pre­ci­sa­men­te en ese mo­men­to es cuan­do más debemos exi­gir­nos. Mos­trar­nos co­mo per­so­nas bue­nas y exi­to­sas fren­te a los de­más es sen­ci­llo, lo más di­fí­cil es se­guir sién­do­lo cuan­do no ne­ce­si­ta­mos mos­trár­se­lo a na­die. Siem­pre debemos te­ner pre­sen­te que el po­der vie­ne de la so­le­dad, del caos sur­ge la sa­bi­du­ría y hay que es­for­zar­se por lo­grar­lo. Cuan­do el co­ra­zón se acer­ca a la ver­dad se lo­gra la paz y con ella la fe­li­ci­dad. No­so­tros so­mos quie­nes ele­gi­mos có­mo tran­si­tar es­te mun­do.

La prác­ti­ca de Tai Chi es un cla­ro ejem­plo de Shen Du, re­pre­sen­ta la exi­gen­cia ha­cia uno mis­mo pa­ra lle­gar a lo más pro­fun­do del co­no­ci­mien­to y a la co­ne­xión del cuer­po–men­te, so­mos los úni­cos que po­de­mos ac­ce­der a ese es­pa­cio in­te­rior y mo­di­fi­car­lo. Na­die más pue­de ha­cer­lo por no­so­tros.

¡Has­ta la pró­xi­ma!”

Newspapers in Spanish

Newspapers from Argentina

© PressReader. All rights reserved.