Los pa­ti­tos de la fi­de­li­dad

TAO - Tomo II - - Costumbres -

Si bien en Oc­ci­den­te se los co­no­ce co­mo los Pa­ti­tos Man­da­ri­nes, su nom­bre real es Yuan Yang y su lu­gar de ori­gen es Chi­na, don­de la re­pre­sen­ta­ción de es­tas sim­pá­ti­cas aves es sím­bo­lo de amor con­yu­gal, fi­de­li­dad y for­tu­na fa­mi­liar.

Se­gún las le­yes del Feng Shui, quien ten­ga una pa­re­ja de ellos en el dor­mi­to­rio lo­gra­rá una con­vi­ven­cia con­yu­gal ar­mó­ni­ca y ple­na de ro­man­ti­cis­mo, por esa ra­zón las fi­gu­ras re­pre­sen­ta­das en pe­que­ñas es­cul­tu­ras, pin­ta­das en ador­nos o es­tam­pa­das en al­moha­do­nes o en la ro­pa de ca­ma no pue­den fal­tar en el ajuar de la no­via o en la lis­ta de re­ga­los de ca­sa­mien­to. Eso sí: nun­ca de­be ha­ber uno so­lo por­que in­du­ce a la so­le­dad, y mu­cho me­nos tres por­que in­ci­ta a la in­fi­de­li­dad. La pa­re­ji­ta de patos tam­bién fun­cio­na co­mo ta­lis­mán pa­ra las sol­te­ras de­seo­sas de en­con­trar al amor de su vi­da, quie­nes de­ben co­lo­car­los en su cuar­to si quie­ren au­men­tar sus chan­ces de ha­llar al me­jor can­di­da­to pa­ra ca­sar­se.

Se­gún cuen­tan las abue­las chi­nas, es­ta tra­di­ción se ins­pi­ra en las ver­da­de­ras cos­tum­bres de es­ta es­pe­cie, que a di­fe­ren­cia de otras se apa­rean, anidan y crían a sus hi­jos sin se­pa­rar­se en to­da su vi­da; in­clu­so si uno de ellos mue­re el otro no lo so­bre­vi­vi­rá mu­cho tiem­po por­que, se di­ce, no pue­de to­le­rar su au­sen­cia. A par­tir de la ob­ser­va­ción de es­te com­por­ta­mien­to, los an­ti­guos sa­bios los to­ma­ron co­mo ejem­plo pa­ra quie­nes de­ci­den jun­tar­se y con­sa­grar su amor for­man­do una fa­mi­lia.

El ma­cho Yuan Yang tie­ne las plu­mas co­lo­ri­das y lla­ma­ti­vas, que atraen a la hem­bra en su cor­te­jo; las de ella en cam­bio son de co­lo­res más dis­cre­tos, ge­ne­ral­men­te en la ga­ma de los gri­ses y con de­ta­lles blan­cos al­re­de­dor de los ojos, por­que la sa­bia na­tu­ra­le­za le otor­gó ese plu­ma­je pa­ra que pue­da di­si­mu­lar­se en el pai­sa­je cuan­do es­tá anidan­do, in­de­fen­sa fren­te a los pre­da­do­res.

La gran di­fu­sión y acep­ta­ción que tie­ne en Chi­na es­ta creen­cia se ve po­ten­cia­da por la im­por­tan­cia que se le da allí al ma­tri­mo­nio. Co­mo en al­gu­nas otras cul­tu­ras, en la an­ti­güe­dad las bo­das se con­sa­gra­ban ro­dea­das de ri­tua­les en los que

Sím­bo­lo del amor con­yu­gal du­ra­de­ro y de la pros­pe­ri­dad fa­mi­liar, la sim­pá­ti­ca re­pre­sen­ta­ción de la pa­re­ja de pa­ti­tos es muy po­pu­lar en Chi­na y se la co­no­ce con el nom­bre de Yuan Yang. Im­pres­cin­di­ble en el ajuar de la no­via o en la lis­ta de ca­sa­mien­to.

par­ti­ci­pa­ba to­da la fa­mi­lia y ami­gos de am­bas par­tes. Las mu­je­res se en­con­tra­ban en edad pa­ra ca­sar­se en­tre los 16 y los 18 años, los arre­glos pa­ra la bo­da lo rea­li­za­ban los pa­dres de la pa­re­ja, cuan­do se lle­ga­ba a un acuer­do co­men­za­ban los pre­pa­ra­ti­vos y el in­ter­cam­bio de ofren­das y re­ga­los don­de ge­ne­ral­men­te son me­jor re­com­pen­sa­dos los pa­dres de la no­via, quie­nes de­ci­dían la fe­cha de la unión. Es­ta cos­tum­bre ser-

via tam­bién pa­ra de­mos­trar es­ta­tus so­cial.

Ri­tual de ca­sa­mien­to

El día de la bo­da la no­via se pre­pa­ra­ba re­clu­yén­do­se en una ha­bi­ta­ción, ro­dea­da de sus ami­gas más cer­ca­nas con las que en­to­na­ba can­cio­nes ro­man­ti­cas a ma­ne­ra de des­pe­di­da de su fa­mi­lia, por­que a par­tir de ese mo­men­to ella pa­sa­ría a for­mar par­te de su pro­pia fa­mi­lia jun­to a su es­po­so, acep­tan­do le­yes y cos­tum­bres mu­chas ve­ces di­fe­ren­tes. Pa­ra la ce­re­mo­nia se ves­tía con un tra­je ro­jo, sím­bo­lo de la vi­da y la bue­na suer­te; la idea del tra­je blan­co que re­pre­sen­ta la pu­re­za es oc­ci­den­tal. El pei­na­do tam­bién cam­bia­ba a par­tir de ese mo­men­to, ini­cio de la eta­pa adul­ta; el ros­tro se cu­bría con un ve­lo, tam­bién ro­jo. Una vez lis­ta, es­pe­ra­ba a que pa­sa­ra el no­vio a bus­car­la, tam­bién ves­ti­do de ro­jo, y acom­pa­ña­do por un ni­ño (sím­bo­lo de la bue­na des­cen­den­cia), fa­mi­lia­res y ami­gos que to­ca­ban di­ver­sos ins­tru­men­tos co­mo in­vo­ca­ción a la bue­na suer­te.

La no­via se des­pe­día de la ca­sa de sus pa­dres y era lle­va­da en una si­lla lla­ma­da hu jiào o pa­lan­quín nup­cial, ador­na­da con ser­pien­tes y dra­go­nes que re­pre­sen­tan el vi­gor mas­cu­lino y la fe­cun­di­dad. Al lle­gar, el no­vio le arro­ja­ba arroz, le re­ti­ra­ba el ve­lo y jun­tos se di­ri­gían al al­tar fa­mi­liar pa­ra la ce­re­mo­nia de las tres re­ve­ren­cias. Es­ta cos­tum­bre pro­ve­nía de una an­ti­gua le­yen­da en la que de­cía que el pri­mer hom­bre crea­do pi­dió una com­pa­ñe­ra al Ser Su­pre­mo y, cuan­do le fue con­ce­di­da, se pos­tra­ron pa­ra agra­de­cer su unión al Cie­lo y a la Tie­rra. El ri­tual con­sis­tía en tres pa­sos: “Pri­me­ra re­ve­ren­cia an­te el Cie­lo y la Tie­rra”: jun­tan­do sus hom­bros, los no­vios se in­cli­na­ban fren­te al al­tar de los an­ces­tros. “Se­gun­da re­ve­ren­cia a los pa­dres”: los no­vios se in­cli­na­ban an­te sus pa­dres y los aga­sa­jan sir­vién­do­les un té. “Ter­ce­ra re­ve­ren­cia en­tre los no­vios”: los fla­man­tes es­po­sos se­lla­ban su alian­za con una re­ve­ren­cia fren­te a fren­te en­tre ellos. Lue­go de es­to se ofre­cía el yàn­xí, un ban­que­te pa­ra los in­vi­ta­dos con ali­men­tos ex­qui­si­tos, sím­bo­lo de buen au­gu­rio y es­pe­ran­za de pros­pe­ri­dad.

En la ac­tua­li­dad mu­chas de es­tas cos­tum­bres se han per­di­do, las pa­re­jas se unen por de­ci­sión pro­pia y sin la in­ter­ven­ción de los pa­dres; tam­po­co es ne­ce­sa­rio que el nue­vo ho­gar se for­me en la ca­sa pa­ter­na del no­vio, pue­den te­ner su pro­pia ca­sa y se­guir sus le­yes. El di­vor­cio, que an­ti­gua­men­te no era una op­ción, es­tá aho­ra me­jor vis­to cuan­do se ter­mi­na el amor, ya que se con­si­de­ra in­digno se­guir ade­lan­te sin él. Y aun­que en la an­ti­güe­dad te­ner mu­chos hi­jos era em­ble­ma de es­ta­tus so­cial, en la Chi­na ac­tual no se pue­de te­ner más de dos hi­jos y ca­da vez son más las pa­re­jas que pre­fie­ren no te­ner­los pa­ra pri­vi­le­giar su desa­rro­llo pro­fe­sio­nal, es­pe­cial­men­te las mu­je­res. Co­mo ve­mos, mu­chas co­sas han cam­bia­do en torno al ma­tri­mo­nio pe­ro el amor siem­pre triun­fa... Aun­que por la du­das na­da me­jor que ase­gu­rar­lo con una pa­re­ja de Yuan Yang en el dor­mi­to­rio Agra­de­ce­mos a Tien­da de Feng Shui Prós­pe­ra For­tu­na, Arri­be­ños 2155, Loc. 1 y 2, C.A.B.A., Tel. 15-5151-1188 y 15-3186-2988, su co­la­bo­ra­ción pa­ra la pro­duc­ción de es­ta no­ta.

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