El cie­lo pro­tec­tor

TAO - Tomo II - - En El Próximo Número -

El men­sa­je más im­por­tan­te del Cie­lo es que debemos in­sis­tir igual con el fluir na­tu­ral tan­to an­te la ado­ra­ción co­mo fren­te a la hu­mi­lla­ción. Al­gu­nas ve­ces nos ha­la­gan y sen­ti­mos que se nos lle­na el al­ma y otras ve­ces nos cri­ti­can y eso afec­ta nues­tra au­to­es­ti­ma; sin em­bar­go, no debemos de­jar que eso afec­te nues­tra vi­da, nues­tros sen­ti­mien­tos. Cuan­do con­tem­pla­mos los par­ques y jar­di­nes nos re­go­ci­ja­mos con la be­lle­za que las flo­res nos re­ga­lan cuan­do se abren ba­jo el sol, pe­ro lue­go de un tiem­po ellas se mar­chi­tan; eso for­ma par­te de la na­tu­ra­le­za y no es un mo­ti­vo pa­ra sen­tir­se mal, no hay bueno, no hay ma­lo. Pa­ra en­fren­tar la vi­da hay que te­ner el pe­cho am­plio y la men­te en paz, no to­do es co­mo nos gus­ta­ría que sea; in­sis­tir con una si­tua­ción que de­bo de­jar es rom­per el equi­li­brio na­tu­ral. En el Cie­lo hay mo­men­tos en que las nu­bes es­tán jun­tas y otros en que se di­si­pan, eso for­ma par­te de una ar­mo­nía na­tu­ral. Eso es par­te de ese mar de nu­bes, la paz es­tá en la na­tu­ra­le­za. Co­mo Con­fu­cio, que du­ran­te 19 años via­jó re­co­rrien­do di­fe­ren­tes paí­ses, ayu­dan­do a to­das las per­so­nas a con­se­guir la paz. En es­te ca­mino se en­con­tró con paí­ses que lo ala­ba­ron y otros que lo re­pu­dia­ron, pe­ro nin­guno mo­vió su co­ra­zón ni lo des­vió de su ca­mino. Así lle­gó has­ta la pro­fun­di­dad de la cul­tu­ra chi­na, ayu­dan­do a las per­so­nas a en­ten­der có­mo ca­da uno tie­ne que ocu­par su lu­gar con res­pe­to y res­pon­sa­bi­li­dad. Es­te es el ca­mino de la paz, no hay odio ni tris­te­zas, no hay ce­los ni de­seos per­so­na­les, so­lo hay con­fian­za en lo que ca­da uno tie­ne que ha­cer y en lo que ha­ce el otro; es una for­ma de bus­car la paz y el amor en la ca­sa de ca­da uno, en su país y en el mun­do. Ca­da uno de­be sa­ber quién es, cuá­les son sus va­lo­res mo­ra­les, lo que de­be ha­cer y có­mo lle­var­lo a ca­bo; res­pe­tar la ar­mo­nía de la na­tu­ra­le­za, in­sis­tir ca­da día en la ta­rea que se de­be rea­li­zar. No se de­be es­tar pen­dien­te de lo que ha­ce el otro o de las crí­ti­cas ne­ga­ti­vas, y hay que sa­ber es­pe­rar el mo­men­to jus­to que ca­da uno tie­ne pa­ra po­der me­jo­rar una si­tua­ción.

Las nu­bes se ge­ne­ran por el in­ter­cam­bio con la tie­rra, vie­nen del agua, via­jan por el cie­lo y vuel­ven a la tie­rra en for­ma de llu­via pa­ra ayu­dar a la vi­da a que se desa­rro­lle na­tu­ral­men­te; en­ten­der a las nu­bes es en­ten­der lo que las per­so­nas tie­nen que ha­cer, to­dos so­mos hi­jos de la na­tu­ra­le­za, to­dos le debemos res­pe­to y ser­vi­cio pa­ra el desa­rro­llo de la vi­da.

En los mo­men­tos en que la con­fu­sión nos in­va­de, es ne­ce­sa­rio pa­rar y ob­ser­var al gran Yun Hai, que nos ofre­ce la ma­dre na­tu­ra­le­za. Él nos trae­rá paz y des­per­ta­rá la hu­mil­dad y el res­pe­to en nues­tro co­ra­zón. Só­lo eso es ne­ce­sa­rio pa­ra te­ner una vi­da fe­liz

¡Has­ta la pró­xi­ma!

Shi­fu Liu Ming.

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