Los mo­nos sa­bios

TAO - Tomo II - - Filosofía -

Es­ta fi­gu­ra de­co­ra­ti­va en­cie­rra en reali­dad un men­sa­je an­ces­tral que re­pre­sen­ta lo que se de­be ha­cer pa­ra man­te­ner el co­ra­zón en paz. His­to­ria e in­ter­pre­ta­cio­nes.

La ima­gen de los Tres Mo­nos Sa­bios es muy fa­mo­sa en Oriente y tam­bién muy uti­li­za­da co­mo una suer­te de guía mo­ral en to­dos los ho­ga­res, ya que re­pre­sen­ta una fi­lo­so­fía de vi­da que alu­de a una ma­ne­ra de mi­rar el mun­do. Ori­gi­na­ria de Chi­na, con la apa­ri­ción de la es­cri­tu­ra en el si­glo VIII se hi­zo po­pu­lar tam­bién en Japón, don­de for­ma par­te del san­tua­rio Sho­gún, cons­trui­do en el año 1636 en ho­nor al lí­der del clan To­ku­ga­wa y don­de se guar­dan sus ce­ni­zas; el mis­mo es­tá ubi­ca­do en la ciu­dad de Nik­ko, al nor­te de To­kio, y en su fachada re­sal­tan las ta­llas en ma­de­ra de es­tos ani­ma­li­tos mí­ti­cos en di­fe­ren­tes ac­ti­tu­des.

“El co­ra­zón es co­mo un mono, por­que es muy ágil y es­tá en per­ma­nen­te mo­vi­mien­to, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming. Si prestamos aten­ción, ve­re­mos que en la fi­gu­ra de los Mo­nos Sa­bios tres ac­ti­tu­des dis­tin­tas, que re­pre­sen­tan las co­sas que se de­ben ha­cer pa­ra man­te­ner el co­ra­zón en paz”.

Uno de los simios aparece con la bo­ca ta­pa­da, lo que quie­re de­cir No ha­blar lo ma­lo; “Hay co­sas que no se de­ben de­cir, el ar­ma más po­de­ro­sa de una per­so­na es su len­gua. Una pa­la­bra pue­de trans­mi­tir mu­cha sa­bi­du­ría, pe­ro tam­bién pue­de ha­cer mu­cho mal, hay que ser muy cui­da­do­so con ca­da co­sa que se di­ce; una pa­la­bra trae amor, pe­ro tam­bién pue­de ge­ne­rar odio. Pa­ra la fi­lo­so­fía taoís­ta la ar­mo­nía del Chi de­pen­de de la pa­la­bra, cuan­do se ha­bla de­ma­sia­do se pier­de el cen­tro y la ener­gía”, afir­ma el maes­tro. “El si­len­cio de­be ser muy apre­cia­do, de­cir lo jus­to en el mo­men­to jus­to es lo in­di­ca­do; la pre­gun­ta ¿es ne­ce­sa­rio ha­blar tan­to? an­te de­ter­mi­na­das si­tua­cio­nes nos ha­rá re­fle­xio­nar an­tes de abrir la bo­ca; ha­blar lo jus­to y cri­ti­car me­nos nos ha­rá más fe­li­ces”.

El se­gun­do si­mio aparece con los oí­dos ta­pa­dos y quie­re de­cir No es­cu­char lo ma­lo. Se re­fie­re a que no debemos par­ti­ci­par de las ha­bla­du­rías ne­ga­ti­vas y mal in­ten­cio­na­das que nos ro­dean, ya que ellas in­to­xi­can el al­ma y ha­cen mu­cho da­ño. Co­nec­tar­se con lo po­si­ti­vo, por ejem­plo, las char­las bien in­ten­cio­na­das es mu­cho más sa­lu­da­ble.

El ter­cer si­mio se ta­pa los ojos, in­di­ca No mi­rar lo ma­lo. “Cuan­do una per­so­na es­tá vien­do per­ma­nen­te­men­te si­tua­cio­nes vio­len­tas co­rre el ries­go de adop­tar es­ta ac­ti­tud y vol­ver­se agre­si­vo; si, por el con­tra­rio, si ve so­la­men­te aque­llas co­sas tris­tes, pue­de transformarse en una per­so­na de­pre­si­va. Lo me­jor es mi­rar ha­cia nues­tro in­te­rior y no des­viar la mi­ra­da de las si­tua­cio­nes po­si­ti­vas”.

En con­clu­sión, ob­ser­var y es­cu­char a nues­tro al­re­de­dor pe­ro siem­pre con­cen­trán­do­se en el pun­to de vis­ta o so­lu­ción po­si­ti­va y ha­blar po­co pe­ro jus­to en ca­da mo­men­to, es la me­jor ac­ti­tud pa­ra al­can­zar la sa­bi­du­ría y es­tar en ar­mo­nía

con aque­llos que nos ro­dean.

Ver­sio­nes en Oc­ci­den­te

En es­ta par­te del mun­do sue­le ser otra la in­ter­pre­ta­ción que se le da a es­ta ima­gen. Qui­zás sea por la in­fluen­cia de la psi­co­lo­gía, pe­ro la más co­no­ci­da es aque­lla que in­di­ca que los Tres Mo­nos Sa­bios son una re­pre­sen­ta­ción de nues­tra men­te in­can­sa­ble, que se ase­me­ja a un mono que se mue­ve siem­pre de un la­do al otro, en­se­ñán­do­nos a ser más es­pi­ri­tua­les, de­jan­do de la­do la crí­ti­ca ha­cia los de­más y vien­do la vi­da de ma­ne­ra po­si­ti­va.

Se­gún otra in­ter­pre­ta­ción, el sig­ni­fi­ca­do de es­ta cu­rio­sa ta­lla alu­de al mie­do ab­so­lu­to, da­do que son las pri­me­ras reac­cio­nes del ser hu­mano an­te una si­tua­ción de pe­li­gro. Otra ver­sión apun­ta a aquel re­frán po­pu­lar “No di­gas to­do lo que se­pas, no mi­res lo que no de­bas, no creas to­do lo que di­cen”, y que pa­re­ce más acor­de al cul­to de la in­di­vi­dua­li­dad de los tiem­pos mo­der­nos en el sen­ti­do de no en­tro­me­ter­se en aque­llo que no apor­te al­gún be­ne­fi­cio pa­ra los in­tere­ses per­so­na­les. Sin em­bar­go, la le­yen­da que sus­ten­ta la ima­gen tra­di­cio­nal de los Tres Mo­nos Sa­bios no de­ja lu­gar a du­das res­pec­to de cuál es su ver­da­de­ra fi­na­li­dad.

Se­gún una his­to­ria muy an­ti­gua, los Tres Mo­nos eran men­sa­je­ros en­via­dos por los dio­ses pa­ra con­tro­lar las ma­las ac­cio­nes de los se­res hu­ma­nos. Ca­da uno te­nía dos vir­tu­des y un de­fec­to, y se re­par­tían el tra­ba­jo de la si­guien­te ma­ne­ra:

Ki­ka­za­ru, el mono sor­do, ob­ser­va­ba a to­do aquel que rea­li­za­ba ma­las ac­cio­nes y lue­go se lo con­ta­ba a Mi­za­ru, el mono cie­go, quien se­gún la fal­ta es­ta­ble­cía la pe­na e ins­truía a Iwa­za­ru, el mono mu­do, quien era el en­car­ga­do de ha­cer efec­ti­vo el cas­ti­go so­bre quien ha­bía in­frin­gi­do la ley . “Bus­car una ar­mo­nía equi­li­bra­da pa­ra la vi­da es fun­da­men­tal pa­ra vi­vir en paz, si nos con­cen­tra­mos en co­sas ne­ga­ti­vas, so­lo pue­de lle­var a una si­tua­ción da­ñi­na. Hay que ver, es­cu­char y ha­blar de for­ma po­si­ti­va an­te los pro­ble­mas, ver las so­lu­cio­nes po­si­bles y con­cen­trar­se en lle­var­las a ca­bo”, con­clu­ye Liu Ming.

Agra­de­ce­mos a Tien­da Feng Shui Prós­pe­ra For­tu­na – Arri­be­ños 2155, Loc. 1 y 2, C.A.B.A, Tel. 155151-1188 y 15-3186-2988, su co­la­bo­ra­ción pa­ra la pro­duc­ción de es­ta no­ta.

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