Las 7 claves de la bue­na vi­da

TAO - Tomo II - - Nota De Tapa -

Es­ta­mos en el úl­ti­mo mes del año y sen­ti­mos que la ener­gía se ago­ta: es ló­gi­co, un ci­clo ter­mi­na. Es el mo­men­to de des­can­sar un po­co y re­vi­ta­li­zar­nos, po­ner or­den en nues­tra men­te y cuer­po. Por esa ra­zón debemos re­vi­sar una vez más to­dos nues­tros há­bi­tos, esos de los cua­les de­pen­de que ten­ga­mos una vi­da más sa­lu­da­ble; co­rre­gir to­do lo que ha­ce­mos mal y re­for­zar lo que ha­ce­mos bien, apren­der a co­no­cer nues­tra na­tu­ra­le­za in­ter­na, aque­llo que el or­ga­nis­mo ne­ce­si­ta y pres­tar mu­cha aten­ción a las se­ña­les que nos envía.

Pa­ra con­se­guir­lo la me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na tie­ne un mé­to­do de sie­te claves que ayu­da a evi­tar los pro­ble­mas de sa­lud tan­to en el plano fí­si­co co­mo en el aními­co, as­pec­to mu­chas ve­ces ra­zón in­vi­si­ble de mu­chos ma­les. Las re­glas de oro son Yin, Shi, Qi, Ju, Han, Re y Qing Zhi y en el desa­rro­llo de ca­da una de ellas ve­re­mos que se re­fie­ren a ac­cio­nes co­ti­dia­nas que ha­ce­mos en for­ma ca­si au­to­má­ti­ca y sin dar­le la im­por­tan­cia que se me­re­cen, pre­sio­na­dos por el vér­ti­go de la vi­da mo­der­na. Sin em­bar­go, es­te mé­to­do nos mos­tra­rá la ne­ce­si­dad de pa­rar un mi­nu­to y ac­tuar cons­cien­te­men­te, nues­tra sa­lud lo ne­ce­si­ta.

Son con­si­de­ra­das las re­glas de oro de la me­di­ci­na chi­na y abar­can el as­pec­to fí­si­co y el emo­cio­nal. Un com­pen­dio que en­se­ña des­de có­mo co­mer y be­ber, has­ta có­mo des­per­tar­se.

Yin (To­mar)

La ener­gía pri­mor­dial de la tie­rra es el agua, sin ella no hay vi­da; es im­pres­cin­di­ble sa­ber en­ton­ces có­mo di­ri­gir­la ha­cia el in­te­rior del cuer­po y man­te­ner­nos bien hi­dra­ta­dos; sin em­bar­go, no se tra­ta so­la­men­te de to­mar agua, tam­bién en ne­ce­sa­rio in­cor­po­rar di­fe­ren­tes ti­pos de tés y cal­dos. “Se sue­le creer que el agua es su­fi­cien­te pa­ra otor­gar­le al or­ga­nis­mo la hu­me­dad ne­ce­sa­ria; sin em­bar­go, és­ta no tie­ne sa­bor y, jus­ta­men­te, es­ta ca­rac­te­rís­ti­ca no ayu­da a que el or­ga­nis­mo la trans­for­me en esen­cia. Por eso an­ti­gua­men­te se de­cía que en el ho­gar, ade­más de cai (fue­go), mi (arroz), you (acei­te), yan (sal), jiang (sal­sas) y cu (vi­na­gre) no de­bía fal­tar el cha (té), que siem­pre se be­be al fi­nal de to­da co­mi­da por­que po­see un sa­bor es­pe­cial que in­va­de to­da la len­gua, ex­pli­ca el maes­tro Liu Ming.

En su li­bro Huang Die Nei­jing, el pa­dre de la me­dic­na chi­na, Huang Die in­di­ca que se de­ben es­ti­mu­lar los cin­co sa­bo­res pa­ra des­per­tar la sen­si­bi­li­dad del cuer­po pa­ra que, a tra­vés del sis­te­ma di­ges­ti­vo, di­ri­ja el lí­qui­do exac­ta­men­te al lu­gar que más lo ne­ce­si­ta trans­for­mán­do­lo en esen­cial, por ejem­plo, en san­gre. En es­te sen­ti-

do, be­ber cal­dos tam­bién es im­por­tan­te por­que po­seen to­do el Chi de los ve­ge­ta­les con los que se ha­cen, es de­cir su ener­gía. “El cal­do es el pri­mer pla­to de una co­mi­da, su fun­ción es hu­me­de­cer el es­tó­ma­go y los in­tes­ti­nos pa­ra fa­ci­li­tar la di­ges­tión. Ade­más, al ser un lí­qui­do ca­lien­te y sa­bro­so es­ti­mu­la los sen­ti­dos, que ayu­dan al or­ga­nis­mo a fun­cio­nar me­jor. Si pri­me­ro se co­me lo só­li­do y lue­go lo lí­qui­do, el cuer­po se hin­cha y la di­ges­tión se en­len­te­ce por­que la sa­li­va y los ju­gos gás­tri­cos se di­lu­yen”.

El or­den de la co­mi­da es un as­pec­to im­por­tan­te y de­be res­pe­tar la si­guien­te fór­mu­la: cal­do + arroz + car­nes + ver­du­ras + fru­tas. Me­dia ho­ra des­pués be­be r agua o té, si se desea. En el ve­rano es cuan­do me­nos de­be fal­tar; de­bi­do a que se trans­pi­ra más, el cuer­po pier­de sa­les y otros mi­ne­ra­les que ne­ce­si­ta. En tér­mi­nos de ener­gía apor­tan Yin que equi­li­bra el Yang ca­rac­te­rís­ti­co de es­ta épo­ca. El cal­do de car­ne (va­cu­na, por­ci­na, cor­de­ro, po­llo, etc.), es tan im­por­tan­te co­mo el de ver­du­ra, es­pe­cial­men­te cuan­do se sien­te de­bi­li­dad.

Los ju­gos de fru­tas, es­pe­cial­men­te los cí­tri­cos, son co­mu­nes en los desa­yu­nos oc­ci­den­ta­les y na­die du­da de sus be­ne­fi­cios; pe­ro tam­bién im­por­ta el as­pec­to ener­gé­ti­co por­que la fru­ta es Yang, así que be­ne­fi­cia­rá a quien po­sea ener­gía Yin pe­ro no le ha­rá bien a aque­lla per­so­na en la que pre­do­mi­ne la ener­gía Yang por­que in­cre­men­ta­rá su fue­go na­tu­ral.

Con res­pec­to a las can­ti­da­des dia­rias a in­ge­rir de lí­qui­dos, se de­ben to­mar cier­tas pre­cau­cio­nes; por ejem­plo, en Oc­ci­den­te es muy co­mún es­cu­char a los es­pe­cia­lis­tas re­co­men­dar la in­ges­ta de por lo me­nos, dos li­tros de agua mi­ne­ral; en es­te sen­ti­do, Liu Ming tie­ne una opi­nión di­fe­ren­te “No to­das las per­so­nas ne­ce­si­ta­mos be­ber la mis­ma can­ti­dad de lí­qui­do; en de­ter­mi­na­dos mo­men­tos qui- zás ne­ce­si­te­mos me­nos, en otros más; to­do de­pen­de del es­ta­do ge­ne­ral de sa­lud. Si con­su­mi­mos más agua de la que re­quie­re el or­ga­nis­mo, es­ta­ría­mos for­zan­do a la ve­ji­ga y al ri­ñón a tra­ba­jar más. Tam­bién debemos te­ner en cuen­ta la es­ta­ción del año: no se ne­ce­si­ta la mis­ma hi­dra­ta­ción en el ve­rano, cuan­do las tem­pe­ra­tu­ras son al­tas y se pier­de lí­qui­do a tra­vés de la trans­pi­ra­ción, que en in­vierno don­de eso ocu­rre en me­nor me­di­da”.

Otro as­pec­to im­por­tan­te es la ma­ne­ra de in­cor­po­rar­lo. Por ejem­plo, la for­ma Kung Fu de to­mar el té es la ideal, re­cor­de­mos que se sir­ve en pe­que­ños cuen­cos con ca­pa­ci­dad pa­ra uno o

dos sor­bos. “Cuan­do te­ne­mos mu­cha sed y to­ma­mos un va­so de agua en for­ma rá­pi­da, sin pau­sas, es­ta­mos pro­vo­can­do un da­ño a los ór­ga­nos, es­pe­cial­men­te al ri­ñón y a los pul­mo­nes. Es­ta si­tua­ción no só­lo se da en los se­res hu­ma­nos, lo mis­mo ocu­rre con los ani­ma­les. En los cam­pos de Chi­na, por ejem­plo, se sue­le tra­ba­jar con bue­yes, que lue­go de un lar­go día de tra­ba­jo pe­sa­do ba­jo el sol vuel­ven a sus co­rra­les don­de les dan agua, pe­ro no los de­jan to­mar li­bre­men­te sino que le co­lo­can far­dos que flo­tan en los be­be­de­ros pa­ra obli­gar al ani­mal a to­mar de a pe­que­ños sor­bos, de lo con­tra­rio po­drían en­fer­mar­se. Es­ta si­tua­ción em­peo­ra si el agua es­tá fría”, cuen­ta Liu Ming.

Du­ran­te la ma­ña­na es el me­jor mo­men­to pa­ra to­mar lí­qui­dos por­que ayu­dan al cuer­po a po­ner­se en mo­vi­mien­to. En cam­bio, des­pués de las 6 de la tar­de se de­be dis­mi­nuir la can­ti­dad, ex­cep­to si se prac­ti­ca ejer­ci­cio y se ha­ce ne­ce­sa­rio re­po­ner lo per­di­do. Nun­ca se de­be ete­ner mu­cha sed pa­ra be­ber por­que pa­ra ese mo­men­to ya pa­so el tiem­po en que el cuer­po ne­ce­si­ta­ba al­go de lí­qui­do.. “Si uno tie­ne ga­nas de to­mar es por­que el or­ga­nis­mo lo ne­ce­si­ta, aun­que no se sien­ta sed hay que apren­der a in­ter­pre­tar­lo”.

Shi (Co­mer) “Es­te es uno de los te­mas

que más me preo­cu­pa, ya que en los tiem­pos que co­rren es muy di­fí­cil sa­ber con cer­te­za la ca­li­dad de los ali­men­tos que con­su­mi­mos. Re­cien­te­men­te en Chi­na es­tu­dios cien­tí­fi­cos ana­li­za­ron al­gu­nos de los ve­ge­ta­les más con­su­mi­dos, co­mo pa­pa, le­chu­ga, pe­pino y to­ma­te cherry, y des­cu­brie­ron que 6 de los com­po­nen­tes pre­sen­tes en ellos pro­vo­can cán­cer, otros 20 pro­ble­mas di­ges­ti­vos y que 10 afec­tan al sis­te­ma ner­vio­so. To­do pro­vo­ca­do por los agro­quí­mi­cos em­plea­dos pa­ra ob­te­ner pro­duc­tos de, su­pues­ta­men­te, me­jor ca­li­dad.

Por otra par­te, al­gu­nas fru­tas co­mo las ba­na­nas, son ma­ni­pu­la­das ge­né­ti­ca­men­te pa­ra que se desa­rro­llen más rá­pi­da­men­te y su pro­duc­ción sea más ren­ta­ble. El pro­ble­ma es que el pro­duc­to su­fre mo­di­fi­ca­cio­nes que afec­tan se­ria­men­te a la sa­lud. Es­ta si­tua­ción me ha­ce pen­sar ca­da vez más en los re­cau­dos que de­ben to­mar­se a la ho­ra de ele­gir los ali­men­tos y que ca­da uno des­de nues­tro lu­gar ha­ga­mos un lla­ma­mien­to pa­ra con­cien­ti­zar so­bre los pe­li­gros que no­so­tros mis­mos ge­ne­ra­mos”, afir­ma Liu Ming.

Co­mo ve­mos los pes­ti­ci­das y otros pro­duc­tos de uso ha­bi­tual pue­den al­te­rar la sa­lud. Pa­ra re­ver­tir es­ta si­tua­ción lo más acon­se­ja­ble es con­su­mir pro­duc­tos or­gá­ni­cos o, me­jor aún, de quin­ta pro­pia. Sin em­bar­go en los tiem­pos que co­rren es­to no siem­pre es po­si­ble,

por eso pa­ra con­tra­rres­tar la con­ta­mi­na­ción se pue­den to­mar una se­rie de re­cau­dos a la ho­ra de la­var­las. La lim­pie­za só­lo con agua no es muy efec­ti­va, por eso se le de­be agre­gar una o dos cu­cha­ra­di­tas de bi­car­bo­na­to de so­dio o un pu­ña­do de sal; en am­bos ca­sos se de­ben de­jar las ver­du­ras en re­mo­jo unos mi­nu­tos y lue­go vol­ver a en­jua­gar con agua lim­pia. Con las fru­tas, es­pe­cial­men­te las que se co­men con piel, con­vie­ne se­guir el mis­mo pro­ce­di­mien­to.

La for­ma de ba­lan­cear una die­ta e in­cor­po­rar los ali­men­tos es un te­ma pa­ra re­vi­sar. Huang Die cla­si­fi­có a la co­mi­da se­gún su efec­to en el or­ga­nis­mo. Se­gún él, el arroz ali­men­ta, por eso es im­pres­cin­di­ble; las car­nes to­ni­fi­can y dan fuer­za a los múscu­los; las ver­du­ras lle­nan el cuer­po, y las fru­tas me­jo­rar la di­ges­tión. Si­guien­do es­te es­que­ma, el ali­men­to se con­vier­te en una fuen­te de sa­lud, pe­ro es ne­ce­sa­rio se­lec­cio­nar­los se­gún el mo­men­to del año.

En el ca­so del arroz y ce­rea­les no hay di­fe­ren­cias, en cuan­to a las car­nes es re­co­men­da­ble in­cluir el cer­do en la pri­ma­ve­ra, ve­rano e in­vierno; el cor­de­ro en in­vierno; el po­llo en oto­ño y la car­ne va­cu­na du­ran­te to­do el año; las ver­du­ras se eli­gen es­tric­ta­men­te por la tem­po­ra­da, es de­cir en ve­rano las de ho­ja, en in­vierno los tu­bércu­los y raí­ces; con las fru­tas ocu­rre al­go si­mi­lar. Re­cor­de­mos que siem­pre los pro­duc­tos de tem­po­ra­da tie­nen una ener­gía más sa­na.

La for­ma de coc­ción es otro te­ma de re­fle­xión. En Oc­ci­den­te so­le­mos de­cir que es más sano to­do lo que es­tá co­ci­do al horno, sin em­bar­go Liu Ming no es­tá tde acuer­do con es­to: “Cuan­do en­cen­de­mos el horno y el gas co­mien­za a arder li­be­ra al­gu­nos com­po­nen­tes tó­xi­cos que con­ta­mi­nan la co­mi­da, aun­que sea en pe­que­ñas do­sis, ca­si im­per­cep­ti­ble, la con­se­cuen­cia a lar­go pla­zo es el mal fun­cio­na­mien­to del or­ga­nis­mo. La me­jor ma­ne­ra de co­ci­nar sano, es en una olla o wok, aun cuan­do el mé­to­do ele­gi­do sea la fri­tu­ra, siem­pre y cuan­do se uti­li­cen po­cas can­ti­da­des de acei­te y és­te no lle­gue a que­mar­se”.

Los ho­ra­rios de las co­mi­das se de­ben res­pe­tar es- tric­ta­men­te, es­pe­cial­men­te por la no­che. Lo ideal es ter­mi­nar de ce­nar, co­mo má­xi­mo, a las 21 pa­ra com­ple­tar la di­ges­tión an­tes de acos­tar­se. En cuan­to a can­ti­da­des, al me­dio­día, cuan­do el Yang es má­xi­mo y se ne­ce­si­ta más ener­gía, se co­me más; en cam­bio por la no­che, cuan­do el me­ta­bo­lis­mo se en­len­te­ce las por­cio­nes de­ben ser más chi­cas.

Qi (Le­van­tar­se y sa­lir)

El mo­men­to de des­per­tar­se ca­da ma­ña­na jue­ga un rol im­por­tan­te por­que de la ma­ne­ra que sal­ga­mos de la ca­ma de­pen­de­rá el ren­di­mien­to que ten­dre­mos du­ran­te el día. Se­gún un di­cho po­pu­lar chino, “El co­mien­zo del año es la pri­ma­ve­ra, el co­mien­zo del día es la ma­ña­na”. El maes­tro lo ex­pli­ca cla­ra­men­te:

“El co­mien­zo de la pri­ma­ve­ra es co­mo una dul­ce don­ce­lla, al­go tí­mi­da; no se pre­sen­ta rá­pi­da­men­te sino que se va in­si­nuan­do len­ta­men­te has­ta lle­gar a su es­plen­dor. Con el des­per­tar ocu­rre al­go si­mi­lar; al dor­mir, el cuer­po es­tá to­tal­men­te re­la­ja­do, no pue­de pa­sar al es­ta­do de vi­gi­lia in­me­dia­ta­men­te; tan­to el ce­re­bro co­mo ca­da ór­gano ne­ce­si­tan tiem­po pa­ra po­ner­se en mo­vi­mien­to. Pa­ra que el or­ga­nis­mo fun­cio­ne en su to­ta­li­dad se ne­ce­si­tan 30 mi­nu­tos, apro­xi­ma­da­men­te. La peor ac­ti­tud es le­van­tar­se in­me­dia­ta­men­te cuan­do sue­na la alar­ma del des­per­ta­dor.”

Lo pri­me­ro que hay que ha­cer al des­per­tar es co­rre­gir la res­pi­ra­ción, ya que el me­ca­nis­mo no es el mis­mo que cuan­do dor­mi­mos. De­di­car unos mi­nu­tos a ins­pi­rar pro­fun­da­men­te por la na­riz y ex­ha­lar tam­bién por ella pa­ra que el Chi co­mien­ce a fluir y sal­ga; re-

cor­de­mos que por la no­che es­tá en el in­te­rior del cuer­po, re­for­zán­do­lo. Con es­te sim­ple ejer­ci­cio se lo­gra una ma­yor con­cen­tra­ción y vi­ta­li­dad.

Sun Si Miao, el rey de la me­di­ci­na chi­na, acon­se­ja­ba pa­sar­se la len­gua al des­per­tar­se por los dien­tes y la bo­ca pa­ra ana­li­zar las con­di­cio­nes del lí­qui­do de ja­de (la sa­li­va). Si su gus­to es dul­ce, to­do es­tá en or­den; si se sien­te un sa­bor amar­go es se­ñal de que el or­ga­nis­mo aún no es­tá pre­pa­ra­do pa­ra en­fren­tar la ac­ti­vi­dad. Bos­te­zar y des­pe­re­zar­se tam­bién con­tri­bu­ye a po­ner­se en mo­vi­mien­to.

El pa­so si­guien­te es to­mar un va­so de agua ca­lien­te con ju­go de li­món y miel, que con su aro­ma es­ti­mu­la el sen­ti­do de la pri­ma­ve­ra y el desa­rro­llo. Lue­go se be­be té, eli­gien­do una va­rie­dad se­gún las ne­ce­si­da­des de ca­da uno.

“Si se tie­nen pro­ble­mas cir­cu­la­to­rios o do­lo­res ar­ti­cu­la­res, lo me­jor se­rá co­men­zar el día con un té de jen­gi­bre que ayu­da a qui­tar el frío del cuer­po y dar­le el ca­lor que ne­ce­si­ta. Si to­ma­mos agua fría al le­van­tar­nos es­ta­re­mos ba­jan­do la tem­pe­ra­tu­ra in­ter­na del ór­gano y el cuer­po res­pon­de­rá su­bien­do el Fue­go pro­du­cien­do da­ños a ni­vel or­gá­ni­co, por eso es me­jor be­ber agua a 37 gra­dos”, acon­se­ja Liu Ming.

Lue­go po­de­mos dar­nos una ducha de agua ca­lien­te, que se es­ti­mu­la la piel y la ener­gía cir­cu­la más rá­pi­do y, si es po­si­ble, des­pués des­can­sar unos mi­nu­tos y desa­yu­nar al­go só­li­do, lo me­jor es una sopa de arroz bien co­ci­do, be­bien­do tam­bién el agua de coc­ción que con­tie­ne to­do el Chi de es­te ce­real.

Al mo­men­to de sa­lir ya es­ta­re­mos pre­pa­ra­dos pa­ra en­fren­tar un día de tra­ba­jo o es­tu­dio con mu­cha ener­gía. Re­cor­de­mos que vi­vir im­pli­ca dos tra­ba­jos: uno in­terno y otro ex­terno, es­te úl­ti­mo se ha­ce pa­ra ge­ne­rar un in­gre­so y cu­brir las ne­ce­si­da­des. En es­te as­pec­to debemos te­ner en cuen­ta que cuan­to más años se ten­gan, me­nos se de­be ha­cer, es­pe­cial­men­te si la la­bor se re­la­cio­na con lo fí­si­co. Nun­ca se de­be exi­gir al cuer­po más de lo que pue­de dar. El tra­ba­jo in­terno es el más im­por­tan­te, tie­ne que ver con el cui­da­do fí­si­co y men­tal, que en de­fi­ni­ti­va nos per­mi­te sentirnos sa­lu­da­bles.

Ju (Vol­ver y des­can­sar)

El re­torno al ho­gar es el mo­men­to de re­la­jar­se y pa­ra ello es im­por­tan­te que la ca­sa es­té ar­mo­ni­za­da se­gún las re­glas del Feng Shui, de ma­ne­ra que la ener­gía jue­gue a fa­vor. Re­cor­de- mos que es­ta dis­ci­pli­na se re­la­cio­na con el Chi de la tie­rra y del vien­to y que to­da la es­truc­tu­ra de la ca­sa de­be re­gir­se se­gún ella en be­ne­fi­cio de la sa­lud y las po­si­bi­li­da­des de desa­rro­llo per­so­na­les. En es­te sen­ti­do, el lu­gar que ocu­pa en la tie­rra tam­bién ejer­ce una gran in­fluen­cia, por ejem­plo si se tra­ta de una zo­na inun­da­ble, lo más pro­ba­ble es que tan­to la sa­lud co­mo la for­tu­na sean di­fí­ci­les de al­can­zar. Sen­tir­se a gus­to en el lu­gar que vi­vi­mos nos per­mi­te co­nec­tar­nos con nues­tro in­te­rior, re­qui­si­to in­dis­pen­sa­ble pa­ra lo­grar la paz y ar­mo­nía en la vi­da.

La ho­ra de dor­mir es otro te­ma a te­ner en cuen­ta. Lue­go de la ce­na se de­be pro­cu­rar es­tar tran­qui­lo y me­di­tar unos mi­nu­tos pa­ra que el or­ga­nis­mo se tor­ne más lento y la men­te se equi­li­bre. De es­ta for­ma cuan­do lle­ga­mos a la ca­ma el sue­ño se con­ci­lia­rá fá­cil­men­te y el des­can­so se­rá ver­da­de­ra­men­te re­pa­ra­dor. Re­cor­de­mos que el dor­mi­to­rio de­be ser un si­tio tran­qui­lo, li­bre de ob­je­tos in­ne­ce­sa­rios, es­pe­jos, apa­ra­tos eléc­tri­cos (compu­tado­ras, te­le­vi­so­res, equi­pos de mú­si­ca, etc.), y a sal­vo de co­rrien­tes de ai­re, en­tre otras co­sas.

Han y Re (Frío y ca­lor)

Tan­to la na­tu­ra­le­za in­ter­na co­mo la ex­ter­na se ri­gen por el ci­clo de frío-ca­lor y

se re­la­cio­nan di­rec­ta­men­te con la ener­gía Yin y Yang; el in­te­rior del cuer­po es Yin el ex­te­rior es Yang, la ener­gía cir­cu­la de aden­tro ha­cia afue­ra y a la in­ver­sa, in­ter­vi­nien­do en es­te pro­ce­so la res­pi­ra­ción.

Cuan­do res­pi­ra­mos, la ener­gía lle­ga a ca­da par­te del cuer­po, des­de la pun­ta del ca­be­llo has­ta las uñas de los pies, oxi­ge­nán­do­lo. Es­te me­ca­nis­mo ayu­da a equi­li­brar la tem­pe­ra­tu­ra cor­po­ral que, en con­di­cio­nes nor­ma­les, de­be man­te­ner­se en­tre los 36 y 37 gra­dos cen­tí­gra­dos; por de­ba­jo o por en­ci­ma de es­tos va­lo­res el or­ga­nis­mo de­be es­for­zar­se pa­ra equi­li­brar la tem­pe­ra­tu­ra. Lo mis­mo ocu­rre con la tie­rra.si las tem­pe­ra­tu­ras son muy ele­va­das o muy ba­jas, el desa­rro­llo de la vi­da se di­fi­cul­ta, por eso es tan im­por­tan­te res­pe­tar el es­pa­cio tan­to in­terno (or­ga­nis­mo) co­mo ex­terno (na­tu­ra­le­za). Ya des­de la an­ti­güe­dad los sa­bios in­di­ca­ban que du­ran­te la pri­ma­ve­ra y el ve­rano se refuerza el Yang del cuer­po (que se re­la­cio­na con el mo­vi­mien­to, el ha­cer más ac­ti­vi­da­des ex­ter­nas) y en oto­ño e in­vierno el cuer­po re­cu­pe­ra la ener­gía Yin; co­mo ve­mos, to­dos los cam­bios es­tán da­dos por la tem­pe­ra­tu­ra, in­clu­so, mu­chos de los pro­ble­mas de sa­lud más co­mu­nes se re­la­cio­nan con ella.

“Es­ta­mos vi­vien­do en un mo­men­to don­de los avan­ces tec­no­ló­gi­cos son in­creí­bles; por ejem­plo, con el ai­re acon­di­cio­na­do po­de­mos pa­sar de pa­de­cer un in­ten­so ca­lor a sen­tir un po­co de frío en un ins­tan­te. Por otra par­te, los cam­bios cli­má­ti­cos tam­bién son muy brus­cos, lo que ge­ne­ra una se­rie de des­ór­de­nes en el or­ga­nis­mo que desem­bo­can en la en­fer­me­dad. Lo ideal se­ría pa­sar de una es­ta­ción a otra del año en for­ma pau­la­ti­na, de ma­ne­ra que nos va­ya­mos des­abri­gan­do de a po­co has­ta lle­gar al ve­rano de man­gas cor­tas, dán­do­le tiem­po al or­ga­nis­mo pa­ra adap­tar­se”.

El san­to de la me­di­ci­na de la Di­nas­tía Han, Zhang Zhong Jing, es­cri­bió un li­bro don­de se ocu­pa bas­tan­te de las en­fer­me­da­des cau­sa­das por frío.

Cuan­do el cuer­po re­ci­be frío tan­to ex­terno, tem­pe­ra­tu­ra de afue­ra, o in­terno, co­mi­das que pro­du­cen un cam­bio de tem­pe­ra­tu­ra, pier­de su re­la­ción por­que la ener­gía sube pa­ra com­pen­sar la di­fe­ren­cia de­bi­li­tan­do el cuer­po. Si no cui­da­mos de es­te pro­ble­ma el cuer­po siem­pre ten­drá un as­pec­to vi­tal, de lo con­tra­rio en­ve­je­ce­rá pre­ma­tu­ra­men­te. “Pa­ra no las­ti­mar­se por frío es ne­ce­sa­rio evi­tar el con­su­mo de co­sas frías, es­pe­cial­men­te en el ve­rano que la ener­gía Yang se en­cuen­tra fue­ra del cuer­po y el or­ga­nis­mo es­tá des­pro­te­gi­do. Re­cor­de­mos, ade­más, que cuan­do los mé­di­cos an­ti­guos re­co­men­da­ban no co­mer co­mi­das frías se re­fe­rían a tem­pe­ra­tu­ra am­bien­te, ya que en ese mo­men­to no exis­tían las he­la­de­ras. Es­to nos da una idea de lo da­ñino que pue­de ser co­mer ali­men­tos que no se ha­yan ca­len­ta­do pre­via­men­te. In­sis­to mu­cho en es­te con­cep­to por­que el frío las­ti­ma al Chi, que es el en­car­ga­do de sos­te­ner y di­ri­gir los lí­qui­dos del cuer­po, al­go fun­da­men­tal pa­ra que los ór­ga­nos fun­cio­nen de la ma­ne­ra co­rrec­ta. De lo con­tra­rio el or­ga­nis­mo se sen­si­bi­li­za pier­de la ar­mo­nía, y se pro­du­ce un des­equi­li­brio que lle­va al mal fun­cio­na­mien­to del or­ga­nis­mo pro­du­cien­do des­de ma­les­ta­res in­ter­nos a pro­ble­mas mu­cho mas gra­ves”, pun­tua­li­za Liu Ming.

El or­ga­nis­mo po­drá pro­ce­sar me­jor aque­llo que se in­gie­ra a una tem­pe­ra­tu­ra si­mi­lar a la pro­pia, es de­cir de en­tre 36 – 37° gra­dos o un po­co ma­yor; si es­tá por de­ba­jo el or­ga­nis­mo con­su­mi­rá ener­gía pa­ra no per­der su tem­pe­ra­tu­ra. Pa­ra no pro­du­cir una per­di­da de ener­gía y de tra­ba­jo in­ne­ce­sa­rio es me­jor con­su­mir­lo a la tem­pe­ra­tu­ra co­rrec­ta.

La ves­ti­men­ta tam­bién es im­por­tan­te. Hay que pro­cu­rar que cu­bra lo ne­ce­sa­rio de acuer­do a la es­ta­ción del año y no re­gir­se úni­ca­men­te por su di­se­ño. Tam­bién

se de­be te­ner en cuen­ta la edad: cuan­do se es jo­ven pre­do­mi­na la ener­gía Yang (ca­lor) y a me­di­da que se avan­za en la vi­da, se ha­ce ca­da vez más pre­sen­te la ener­gía Yin (frío).

“Un ni­ño de­be te­ner un po­co de frío y un po­co de ham­bre pa­ra po­der desa­rro­llar las de­fen­sas na­tu­ra­les y con­ver­tir­se en un adul­to fuer­te”, acon­se­ja Liu Ming.

Co­mo men­cio­na­mos, un día es un ci­clo; en­ton­ces a la ma­ña­na, cuan­do la ener­gía se ex­te­rio­ri­za hay que abri­gar­se más, y por la tar­de, cuan­do el Chi de­be re­tor­nar al cuer­po, me­nos. Pa­ra dor­mir de no­che hay que cu­brir­se bien y así es­ti­mu­lar el cre­ci­mien­to in­terno. Los pies siem­pre de­ben es­tar ca­len­ti­tos, aún en ve­rano, ya que por la plan­ta pa­sa el me­ri­diano del ri­ñón; por ese mo­ti­vo debemos evi­tar el uso de san­da­lias y apos­tar más al cal­za­do ce­rra­do y a las me­dias.

Las­ti­mar­se por ca­lor es tan per­ju­di­cial co­mo por el frío por­que afec­ta di­rec­ta­men­te al co­ra­zón. “En ve­rano, cuan­do el ter­mó­me­tro sube sin con­trol, la ma­yo­ría de las per­so­nas no tie­nen ga­nas de ha­cer na­da, ni tra­ba­jar, ni es­tu­diar, ni mo­ver­se. Es­to se de­be a que el co­ra­zón se sien­te co­mo hue­co, es de­cir vacío de ener­gía; las ve­nas se di­la­tan y to­do el sis­te­ma cir­cu­la­to­rio se al­te­ra. Es­ta si­tua­ción au­men­ta las po­si­bi­li­da­des de su­frir un ac­ci­den­te ce­re­bro­vas­cu­lar. Re­cor­de­mos que el Yang es ener­gía que sube. En Chi­na, por ejem­plo, cuan­do el ca­lor es ex­ce­si­vo, se de­cre­ta asue­to pa­ra que la gen­te des­can­se y no se mue­va de­ma­sia­do”.

La trans­pi­ra­ción es el me­ca­nis­mo na­tu­ral que re­gu­la el ex­ce­so de ca­lor del or­ga­nis­mo; cuan­do es­to no ocu­rre es ne­ce­sa­rio con­sul­tar al mé­di­co.

Qing Zhi(áni­mo)

Es­ta clave in­vo­lu­cra los as­pec­tos emo­cio­nal y es­pi­ri­tual.

“Al­gu­nos de mis pa­cien­tes me cuen­tan que es­tán tris­tes o an­gus­tia­dos y yo sue­lo de­cir­les que en es­ta vi­da po­de­mos ele­gir mu­chos ca­mi­nos pa­ra re­co­rrer, pe­ro só­lo dos pue­den de­ter­mi­nar la ma­ne­ra de vi­vir: el de la paz, que se re­la­cio­na con Dios, y el de la os­cu­ri­dad y la tris­te­za, que se re­la­cio­na con el de­mo­nio. Es­to sig­ni­fi­ca que cuan­do uno no en­cuen­tra la ale­gría en el vi­vir de­be re­vi­sar qué ca­mino es­tá tran­si­tan­do, dón­de es­tá fa­llan­do y mo­di­fi­car­lo. Por suer­te te­ne­mos un gran li­bro, la Bi­blia, don­de po­de­mos ha­llar to­das las res­pues­tas que bus­ca­mos, el men­sa­je que Dios quie­re que re­ci­ba­mos pa­ra ob­te­ner la paz cual­quie­ra sea la fe que se pro­fe­se.”

Las emo­cio­nes in­flu­yen so­bre los ór­ga­nos. Un ex­ce­so de ira o de ale­gría pue­de ju­gar en con­tra de la sa­lud. Lo ideal es pa­sar su­til­men­te por to­dos los es­ta­dos. Re­cor­de­mos que la ira se re­la­cio­na con el hí­ga­do; la ale­gría con el co­ra­zón; la preo­cu­pa­ción con el pe­ri­car­dio; la tris­te­za con el pul­món; el mie­do con el ri­ñón; el pen­sa­mien­to ex­ce­si­vo con el ba­zo; el sus­to con la ve­sí­cu­la.

Tam­bién ca­da emo­ción se re­la­cio­na con un co­lor: ale­gría, ro­jo; preo­cu­pa­ción, na­ran­ja; pen­sa­mien­to ex­ce­si­vo, ama­ri­llo; ira, ver­de; tris­te­za, ce­les­te; mie­do, azul; sus­to, vio­le­ta. Si nos ro­dea­mos de es­tos to­nos pre­sen­tes en la na­tu­ra­le­za, po­dre­mos en­con­trar la ar­mo­nía. La vi­da es ar­te y so­mos no­so­tros quie­nes te­ne­mos que en­con­trar el pun­to de equi­li­brio pa­ra dis­fru­tar­la ple­na­men­te.

“El ex­ce­so de un sentimiento se pue­de ar­mo­ni­zar con di­ver­sos ejer­ci­cios, al­gu­nos de los cua­les ya ex­pli­ca­mos en otras edi­cio­nes. Se de­be te­ner en cla­ro que pa­ra po­der es­tar en ar­mo­nía con quie­nes nos ro­dean pri­me­ro debemos es­tar en paz con no­so­tros mis­mos, y pa­ra lo­grar es­to hay que to­mar la de­ci­sión de rea­li­zar una ac­ti­vi­dad que ayu­de en es­ta di­rec­ción y con­ti­nuar­la en el tiem­po pa­ra ver los re­sul­ta­dos del cam­bio”, fi­na­li­za Liu Ming

Al me­dio­día se pue­de co­mer más por­que el Yang es má­xi­mo. Pe­ro de no­che debemos re­du­cir las por­cio­nes.

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