RI XIN YUE YI

TAO - Tomo III - - Portada - Shi­fu Liu Ming

La ca­li­gra­fía que ve­mos en la pá­gi­na de al la­do la di­bu­jé ba­sán­do­me en el sen­ti­do de gi­ro del ci­clo del tai chi pa­ra leer con la mis­ma di­rec­ción la es­cri­tu­ra. Rì se ubi­ca en la par­te su­pe­rior del la­do de­re­cho, Xín en el ex­tre­mo in­fe­rior del mis­mo, Yuè, en el la­do in­fe­rior iz­quier­do y Yì en el ex­tre­mo su­pe­rior del mis­mo, es de­cir, que pa­ra leer la fra­se com­ple­ta se de­be dar un gi­ro, com­ple­tar un ci­clo. Es­ta dis­po­si­ción no es ar­bi­tra­ria, se re­la­cio­na es­tre­cha­men­te con el sig­ni­fi­ca­do de ca­da pa­la­bra: Ri quie­re de­cir día y sol, re­fi­rién­do­se al día co­mo un ci­clo de sol; Xin, nue­vo; Yue mes y lu­na, el mes co­mo un ci­clo de lu­na;

Yi, di­fe­ren­te.to­dos los días im­pli­can pe­que­ñas mo­di­fi­ca­cio­nes y ca­da mes un cam­bio to­tal; si co­ti­dia­na­men­te in­cor­po­ra­mos un nue­vo co­no­ci­mien­to, aun­que sea mí­ni­mo, al ca­bo de trein­ta días ha­bre­mos apren­di­do mu­cho y a lo lar­go de un año ten­dre­mos un gran co­no­ci­mien­to.

Es­ta es una fra­se que han de­ja­do los sa­bios, quie­nes in­sis­tían en que to­dos los días se de­be es­tu­diar pa­ra po­der cre­cer un po­co más y así mes a mes, año a año se me­jo­ra­rá la men­te, el es­pí­ri­tu y el cuer­po, lo­gran­do una me­jor vi­da.

Rì nos mar­ca la lle­ga­da y fin del ci­clo dia­rio; to­dos los días el sol tie­ne un nue­vo ci­cloy por eso los días son nue­vos. Las per­so­nas tam­bién “so­mos nue­vas” en ca­da ama­ne­cer, la cues­tión es­tá en sa­ber apro­ve­char en ca­da nue­vo ci­clo la ener­gía que nos ofre­ce la na­tu­ra­le­za. Ha­cer o no ha­cer, es la di­fe­ren­cia en­tre los sa­bios y las per­so­nas co­mu­nes; si se sa­be obrar se es­tá si­guien­do el ca­mino sa­lu­da­ble que eli­gie­ron los in­mor­ta­les; de lo con­tra­rio se lle­ga a la en­fer­me­dad. En el Tao la per­so­na ver­da­de­ra si­gue las le­yes na­tu­ra­les, su res­pi­ra­ción es mi­nu­cio­sa y pro­fun­da, lo­gra unir el cuer­po con el es­pí­ri­tu, el Cie­lo y la Tierra, lo­gran­do de es­ta ma­ne­ra que su vi­da no ter­mi­ne. Sin em­bar­go, la gen­te co­mún no es así, ge­ne­ral­men­te se cen­tra en cum­plir los de­seos te­rre­na­les y ma­te­ria­les, per­dien­do en un pun­to la co­ne­xión con el ser in­terno; así su es­pí­ri­tu se da­ña y los días se pier­den en vano.

No de­be­mos per­der de vis­ta que te­ne­mos que cum­plir con un do­ble tra­ba­jo: uno pa­ra ob­te­ner los bie­nes ne­ce­sa­rios pa­ra vi­vir: ca­sa, ro­pa, co­mi­da, etc.; y otro con mu­cha im­por­tan­cia es el in­terno, aquel con el cual es po­si­ble arre­glar el pa­la­cio es­pi­ri­tual. Man­te­ner el in­ter­cam­bio en­tre am­bos es la cla­ve pa­ra la sa­lud in­te­gral del ser hu­mano; si no ocu­rre apa­re­ce la en­fer­me­dad y a fin de cuen­tas la muer­te.

Cuan­do al­gu­nas per­so­nas se en­fer­man bus­can la cau­sa de su mal afue­ra, creen que las do­len­cias apa­re­cen por­que sí, por una cues­tión de ma­la suer­te; pe­ro es­to no es así, la ra­zón siem­pre es­tá en el pro­ce­der erra­do de las per­so­nas. No de­be­mos ol­vi­dar que pa­ra el cuer­po la men­te es una pie­za fun­da­men­tal y si se de­te­rio­ra to­do el or­ga­nis­mo se des­equi­li­bra, por eso es tan im­por­tan­te pre­ser­var­la, no lle­nar­la con men­sa­jes su­per­fi­cia­les y es­té­ri­les, con de­seos que so­la­men­te ha­cen que se pierda la esen­cia. Las per­so­nas po­see­mos una in­men­sa ca­pa­ci­dad, pe­ro no la uti­li­za­mos co­mo co­rres­pon­de. Es pre­ci­so com­pren­der que ca­da día nues­tro cuer­po se re­nue­va y que de­be ajus­tar­se a la ener­gía que cam­bia pa­ra que mes a mes, año a año sea más fuer­te, igual que los gran­des maes­tros chi­nos. Ellos lle­ga­ban a eda­des avan­za­das con una gran fuer­za y des­tre­za fí­si­ca, no de­bían lu­char con nin­gu­na en­fer­me­dad y lle­ga­ban al fin de sus días en paz; unían su cuer­po y su men­te con la na­tu­ra­le­za y lo­gra­ban la trans­for­ma­ción.

Ca­da día es una nue­va opor­tu­ni­dad pa­ra em­pren­der el ca­mino del Tao, ha­cer, co­rre­gir, ajus­tar, siem­pre en sin­to­nía con la na­tu­ra­le­za. No ol­vi­de­mos nun­ca que un día, una ho­ra, un mi­nu­to y un se­gun­do son ci­clos y que ca­da uno de ellos de­be apro­ve­char­se pa­ra ha­cer al­go a fa­vor del cuer­po, de la men­te y del es­pí­ri­tu. Es­te es el ca­mino ha­cia la sa­lud. Pa­ra des­pe­dir­me, les de­jo un poe­ma de Pu Xian, uno de los cua­tro bu­das:

Es­te día ya pa­só, la vi­da se acor­ta un po­co más; co­mo el pez que vi­ve en la pe­ce­ra tie­ne ca­da día me­nos agua, en­ton­ces ¿por que de­be­ría es­tar fe­liz?

El pez re­pre­sen­ta al es­pí­ri­tu; la pe­ce­ra con el agua, al cuer­po que no se pre­ser­va. Los sa­bios mi­ran el fu­tu­ro y tra­ba­jan pa­ra al­can­zar­lo de ma­ne­ra ín­te­gra, re­no­van­do el agua to­dos los días, en cam­bio el co­mún de la gen­te dis­fru­ta el mo­men­to y no pien­sa a lar­go pla­zo. La felicidad ver­da­de­ra es lle­gar tran­qui­los al fi­nal de la vi­da.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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