EL REY DE LA ALI­MEN­TA­CIÓN SA­LU­DA­BLE

TAO - Tomo III - - Nota De Tapa -

Se sa­be que el arroz es in­dis­pen­sa­ble e in­sus­ti­tui­ble en la die­ta de los chi­nos, pe­ro su im­por­tan­cia tras­cien­de los lí­mi­tes de la co­ci­na has­ta tal pun­to que su im­pron­ta pue­de per­ci­bir­se en los as­pec­tos más di­ver­sos de la cul­tu­ra orien­tal. Su nom­bre, (en chino se le di­ce mi), abar­ca un con­cep­to tan am­plio que in­clu­ye al alimento en sí y tam­bién a la ma­ne­ra de co­mer­lo.

El arroz es la se­gun­da de las sie­te ne­ce­si­da­des bá­si­cas que los an­ti­guos sa­bios ca­ta­lo­ga­ron co­mo in­dis­pen­sa­bles pa­ra vi­vir (las otras seis son chái (fue­go); yoú (acei­te); yán (sal); jiáng (sal­sa); cú (vinagre) y chá (té)), y su ideo­gra­ma (ima­gen 1) tam­bién for­ma par­te de otros QUE DE­FI­NEN AS­PEC­TOS Esen­cia­les de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, co­mo los tres te­so­ros taoís­tas: Jing (esen­cia), Chi (alien­to), y Shen (es­pí­ri­tu).

Si ana­li­za­mos ca­da uno de ellos ve­re­mos que el ideo­gra­ma de Jing (ima­gen 2) con­tie­ne tam­bién a la pa­la­bra mi en el la­do iz­quier­do­por­que im­pli­ca que la esen­cia in­ter­na se ali­men­ta con arroz.

El ideo­gra­ma de Chi (ima­gen 3) es­tá com­pues­to por mi (aba­jo a la iz­quier­da), y por ver­de, que in­di­ca la ener­gía del desa­rro­llo, el co­lor de la pri­ma­ve­ra.

En el ideo­gra­ma de Shèn (FIMAGEN 4) (ES­PÍ­RI­TU), EN cam­bio, no apa­re­ce mi; sin em­bar­go, es pre­ci­sa­men­te me­dian­te su au­sen­cia que se re­sal­ta su pre­sen­cia, por­que so­la­men­te a tra­vés de la esen­cia (Jing) y del Chi es po­si­ble lo­grar un es­pí­ri­tu cla­ro.

La me­di­ci­na tra­di­cio­nal se en­fo­ca en pre­ser­var el Jing, por­que si es­te no es­tá en or­den apa­re­ce la en­fer­me­dad. El Jing trans­for­ma al Chi pa­ra que la esen­cia cir­cu­le me­jor in­ter­na­men­te, y co­mo el Chi es de­re­cho e in­men­so, se lle­ga a la cla­ri­dad de es­pí­ri­tu que cie­rra, por de­cir­lo

Ade­más de ser la ba­se de la die­ta chi­na, el arroz im­preg­na los as­pec­tos más di­ver­sos de la cul­tu­ra orien­tal, des­de el len­gua­je a los fun­da­men­tos de su me­di­ci­na. El mis­te­rio de su ideo­gra­ma y los tres te­so­ros taoís­tas.

de al­gu­na ma­ne­ra, el círcu­lo vir­tuo­so que man­tie­ne la ar­mo­nía en­tre cuer­po y al­ma. Si al­guno de es­tos pro­ce­sos no se cum­ple, en­ton­ces el Chi se en­su­cia y apa­re­cen los ma­los pen­sa­mien­tos. “Re­cor­de­mos que en la me­di­ci­na chi­na los pro­ble­mas psi­co­ló­gi­cos no es­tán ais­la­dos del cuer­po, to­do se re­la­cio­na con la ca­li­dad del Jing. Cuan­do la esen­cia del cuer­po se con­ta­mi­na con la

“EL CON­CEP­TO MI SHOU ASE­GU­RA QUE CO­MIEN­DO ARROZ Y LLE­VAN­DO UNA BUE­NA VI­DA SE PUE­DE LLE­GAR A VI­VIR, CO­MO MÍ­NI­MO, HAS­TA LOS 88 AÑOS”

ma­la ali­men­ta­ción apa­re­ce el Chi tó­xi­co”, afir­ma Liu Ming.

La edad del arroz

En la cul­tu­ra chi­na tam­bién exis­te un con­cep­to de­no­mi­na­do mi shou o edad de arroz, ya que se ase­gu­ra que lle­van­do una bue­na vi­da y con­su­mien­do es­te ce­real se pue­de vi­vir de ma­ne­ra muy sa­lu­da­ble co­mo mí­ni­mo, has­ta los 88 años. Es­ta idea na­ce de la ob­ser­va­ción mis­ma del ideo­gra­ma mi, com­pues­to por dos lí­neas cru­za­das y de cu­yos cua­tro án­gu­los rec­tos na­cen sen­das lí­neas obli­cuas, que re­pre­sen­tan al nú­me­ro 8 (ver ima­gen). Y co­mo el pun­to de en­cuen­tro de las dos rec­tas es el nú­me­ro 10 (+), en­ton­ces se re­pre­sen­ta 8 + 8= 88. En el idio­ma chino el nú­me­ro ochen­ta se di­ce ocho diez (8 diez es ochen­ta, más 8, ochen­ta y ocho). Re­cor­de­mos que en es­te idio­ma se lee de arri­ba ha­cia aba­jo.

“Cuan­do la gen­te me pre­gun­ta qué se de­be co­mer pa­ra vi­vir sano yo les di­go que la cla­ve es­tá en en­ten­der ca­da le­tra de la ca­li­gra­fía chi­na, ya que allí se en­cuen­tra la ver­dad, ex­pli­ca Liu Ming. Pa­ra en­ten­der­lo es ne­ce­sa­rio echar mano de otro con­cep­to lla­ma­do Zhong, que li­te­ral­men­te sig­ni­fi­ca cen­tro, lu­gar don­de es­tá la esen­cia. To­do alimento de­be es­tar cer­ca del cen­tro pa­ra lue­go ex­pan­dir­se des­de allí en las ocho di­rec­cio­nes. To­dos los ali­men­tos son bue­nos pa­ra el or­ga­nis­mo, que ha­ga bien o mal de­pen­de­rá es­tric­ta­men­te del mo­men­to y del lu­gar, es de­cir del cen­tro. Por ejem­plo, si aho­ra es­ta­mos en Bue­nos Ai­res, en­ton­ces de­be­mos in­ves­ti­gar qué pro­duc­tos son los que se pro­du­cen en es­te lu­gar en es­ta épo­ca del año; esa se­rá la me­jor co­mi­da. Cuan­do via­ja­mos a otro si­tio es fre­cuen­te que tan­to el aire co­mo el agua y la co­mi­da no nos sien­ten bien y nos pro­duz­can dia­rreas, ma­reos e in­clu­so fal­ta de fuer­zas, es de­cir que en ese si­tio no nos sen­ti­mos có­mo­dos; la ra­zón es que es­ta­mos le­jos de nues­tro cen­tro, en­ton­ces es ne­ce­sa­rio con­su­mir po­co de ese lu­gar y con­se­guir ali-

men­tos del nues­tro. En la ac­tua­li­dad es fá­cil en­con­trar en los su­per­mer­ca­dos ali­men­tos im­por­ta­dos de mu­chos lu­ga­res del mun­do, mi re­co­men­da­ción es probarlos, si se desea, pe­ro nun­ca in­cor­po­rar­los a nues­tra die­ta co­ti­dia­na, ya que su ener­gía es muy di­fe­ren­te a la que ne­ce­si­ta el cuer­po en re­la­ción a la tierra y el aire de la zo­na don­de uno vi­ve”.

La ex­pli­ca­ción de Liu Ming se re­la­cio­na di­rec­ta­men­te tam­bién con los pos­tu­la­dos del Ba­gua res­pec­to de las va­ria­cio­nes ener­gé­ti­cas de las cua­tro es­ta­cio­nes, que de­be­rían ser la guía pa­ra sa­ber qué co­mer en ca­da mo­men­to. “Cuan­do con­su­mi­mos ali­men­tos que es­tán fue­ra de tem­po­ra­da es­ta­mos con­fun­dien­do a la ener­gía, el cuer­po no pue­de cum­plir sus fun­cio­nes y en­ton­ces se des­or­de­na la sa­lud.

Es­te es el mo­ti­vo por el cual exis­te tan­ta gen­te en­fer­ma, es un cla­ro ejem­plo de có­mo, en al­gu­nos ca­sos, la cien­cia con­tra­di­ce a la na­tu­ra­le­za y ge­ne­ra da­ño al or­ga­nis­mo. La le­tra mi re­cuer­da que hay un tiem­po y es­pa­cio que de­be ser res­pe­ta­do”.

To­dos los ali­men­tos tie­nen una esen­cia que se trans­for­ma en Chi pe­ro, sin du­da, el arroz es el que más can­ti­dad po­see de esa esen­cia. Si ob­ser­va­mos sus gra­nos an­tes de la coc­ción no­ta­re­mos que son pe­que­ños, pe­ro al her­vir­los, el Chi se ex­pan­de em­pu­ja­do por el agua tri­pli­can­do su ta­ma­ño; y pre­ci­sa­men­te es esa la ener­gía que le trans­fie­re al or­ga­nis­mo.

“Tu­ve la suer­te de es­tu­diar jar­di­ne­ría, téc­ni­ca que me ayu­do a com­pren­der mu­cho me­jor el Tao, y ahí apren­dí que cuan­do una plan­ta es­tá en­fer­ma, sus se­mi­llas no lo es­tán, es de­cir que esa plan­ta ma­dre pro­te­ge a sus hi­jas pa­ra pre­ser­var la es­pe­cie. Es­to es in­creí­ble y lo mis­mo ocu­rre con las mu­je­res. Re­cuer­do que en el año 2008 hu­bo un te­rre­mo­to muy fuer­te en la pro­vin­cia de Si­chuan, en el su­roes­te de Chi­na. El sis­mo des­tru­yó va­rias vi­vien­das y lue­go de va­rios días, en­tre los es­com­bros en­con­tra­ron el ca­dá­ver de una mu­jer cur­va­do co­mo un es­cu­do pro­tec­tor so­bre el de su be­bé, quien so­bre­vi­vió ama­man­tán­do­se del pe­cho de su ma­dre muer­ta.

El arroz es una se­mi­lla y su fun­ción es pre­ser­var y

“CUAN­DO LA ESEN­CIA DEL CUER­PO SE CON­TA­MI­NA CON LA MA­LA ALI­MEN­TA­CIÓN APA­RE­CE EL CHI TÓ­XI­CO”

ali­men­tar al or­ga­nis­mo, los an­ti­guos sa­bios lo te­nían muy cla­ro y por eso de­ter­mi­na­ron que es el alimento pri­mor­dial de los se­res hu­ma­nos, el úni­co ca­paz de sos­te­ner la esen­cia y la ener­gía”.

Los cin­co ce­rea­les

La pa­la­bra mi tam­bién abar­ca a otros ce­rea­les y le­gum­bres que de­ben es­tar pre­sen­tes en el me­nú dia­rio, aun­que el prin­ci­pal es siem­pre el arroz.

Los ce­rea­les son los úni­cos que pue­den cum­plir un ci­clo to­tal, es de­cir que des­de la siem­bra has­ta la co­se­cha pa­san por las cua­tro es­ta­cio­nes del año, es de­cir que son el alimento más com­ple­to y cons­truc­ti­vo. “La me­di­ci­na oc­ci­den­tal sue­le re­co­men­dar­le a las per­so­nas dia­bé­ti­cas que no con­su­man ce­rea­les de­bi­do al azú­car que con­tie­nen; sin em­bar­go, yo no lo con­si­de­ro así por­que es un error, por­que no es com­pa­ra­ble con el pro­ve­nien­te de la ca­ña de azú­car. No to­dos los ti­pos de glu­co­sa son no­ci­vos. En la an­ti­gua Chi­na la gen­te de la cla­se pu­dien­te su­fría un mal que no ata­ca­ba a la gen­te hu­mil­de. Co­mo su die­ta era más re­fi­na­da, con­su­mían so­la­men­te la esen­cia de los ali­men­tos; sin em­bar­go, la gen­te po­bre no la pa­de­cía de­bi­do a que su ali­men­ta­ción es­ta­ba com­pues­ta por pro­duc­tos más ba­ra­tos, es­pe­cial­men­te ce­rea­les in­te­gra­les. Sun Si Miao, el rey de la me­di­ci­na chi­na, ad­vir­tió es­to y con­ven­ció a los miem­bros de aris­to­cra­cia de in­cor­po­rar los ce­rea­les a su die­ta y el lla­ma­do mal de los ri­cos des­apa­re­ció”.

Ca­da se­mi­lla ac­túa for­ta­le­cien­do un ór­gano. El arroz man­tie­ne sa­lu­da­bles al ba­zo y al es­tó­ma­go; la ave­na es MUY BENEFICIOSA PA­RA EL Co­ra­zón y el apa­ra­to cir­cu­la­to­rio; la so­ja es la in­di­ca­da pa­ra el ri­ñón, pe­ro tam­bién son vá­li­dos otro ti­po de po­ro­tos; por ejem­plo, los blan­cos re­fuer­zan el Chi del ri­ñón y los más os­cu­ros la ma­te­ria de es­te ór­gano; el lino ac­túa so­bre el hí­ga­do y el mi­jo so­bre el pul­món y el apa­ra­to res­pi­ra­to­rio.

En es­ta se­lec­ción es im­por­tan­te te­ner en cuen­ta cuál es el ti­po de ce­real que cre­ce en la re­gión en la cual se vi­ve ya que ese el que de­be pre­do­mi­nar en la die­ta, ade­más del arroz.

Se­gún las an­ti­guas es­cri­tu­ras, los cin­co gra­nos ali­men­tan al cuer­po, los cin­co ti­pos de carnes (va­cu­na, ba­zo; ca­bra y cor­de­ro, ener­gía pa­ra el co­ra­zón; cer­do pa­ra ri­ñón y hue­so; po­llo pa­ra el pul­món y la res­pi­ra­ción; ca­ba­llo pa­ra el hí­ga­do, ten­do­nes Y LI­GA­MEN­TOS) LO TONIFICAN; los cin­co ti­pos de ver­du­ras lo cons­tru­yen y lle­nan, aun­que no ge­ne­ran fuer­za (las de sa­bor amar­go pa­ra el co­ra­zón; de sa­bor sua­ve y le­ve­men­te sa­la­do, ri­ñón; áci­do pa­ra el hí­ga­do; dul­ce pa­ra el ba­zo; pi­can­te pa­ra el pul­món y la res­pi­ra­ción), y los cin­co ti­pos de fru­tas ayu­dan a di­ge­rir (dá­ti­les pa­ra el ba­zo, ce­re­za pa­ra el

co­ra­zón, mo­ra pa­ra el ri­ñón, ci­rue­la pa­ra el hí­ga­do y du­razno pa­ra el pul­món).

Dis­fru­tar la co­mi­da

Otro fac­tor im­por­tan­te al mo­men­to de co­mer es sen­tir pla­cer por lo que se es­tá co­mien­do, es de­cir, si es­to no ocu­rre lo me­jor es cam­biar de me­nú ya que en ese mo­men­to el cuer­po no ne­ce­si­ta de ese alimento, lo que no im­pli­ca que en el pa­sa­do gus­tó o en el fu­tu­ro gus­ta­rá, to­do de­pen­de del es­ta­do del or­ga­nis­mo. Se­gún los di­chos del Em­pe­ra­dor Ama­ri­llo, siem­pre de­be res­pe­tar­se la vo­lun­tad del cuer­po, es­cu­char los men­sa­jes que nos en­vía, por­que es­to re­fuer­za el Chi y to­ni­fi­ca la esen­cia del cuer­po. “La doc­tri­na taoís­ta es muy es­tric­ta en es­te sen­ti­do y ha­bla de sa­ber o no sa­ber co­mer pa­ra con­ser­var la vi­da. Cuan­do no se sa­be co­mer, en­ton­ces se in­to­xi­ca al cuer­po tres ve­ces por día”, re­cuer­da el maes­tro Liu Ming.

Sa­ber co­mer im­pli­ca co­no­cer la ma­ne­ra en la que de­ben in­gre­sar los ali­men­tos al sis­te­ma di­ges­ti­vo. En pri­mer lu­gar se de­be pres­tar es­pe­cial aten­ción a la mas­ti­ca­ción, mu­chas per­so­nas mas­ti­can siem­pre de un so­lo la­do y eso se no­ta por­que una man­dí­bu­la es­ta le­ve­men­te más desa­rro­lla­da que la otra. Des­de lue­go es­ta cos­tum­bre no es sa­lu­da­ble, los bo­ca­dos de­ben tri­tu­rar­se de am­bos la­dos y exis­te una ra­zón más que jus­ti­fi­ca­da pa­ra cum­plir con es­te con­se­jo. “Cuan­do la co­mi­da en­tra a la bo­ca de­be ro­tar de iz­quier­da a de­re­cha y vi­ce­ver­sa, de­be­mos mas­ti­car y co­rre­gir es­te ti­po de erro­res; su­ce­de que de­ba­jo de la len­gua te­ne­mos dos pun­tos fun­da­men­ta­les pa­ra lo­grar la bue­na di­ges­tión de la co­mi­da, am­bos se re­la­cio­nan con dos ór­ga­nos: del la­do iz­quier­do se en­cuen­tra el pun­to del ri­ñón, que li­be­ra lí­qui­do esen­cial de me­tal, y del la­do de­re­cho el lí­qui­do de ja­de, pro­ve­nien­te del ba­zo. Pa­ra pro­ce­sar los ali­men­tos ne­ce­si­ta­mos agua y es­ta pro­vie­ne del ri­ñón; por su par­te el ba­zo se­lec­cio­na­rá los nu­trien­tes que per­ma­ne­ce­rán en el cuer­po y aque­llos que no. Si se usa so­la­men­te un la­do no se apro­ve­cha la fun­ción de am­bos lí­qui­dos y se pro­du­ce un des­equi­li­brio or­gá­ni­co”.

Tam­bién es im­por­tan­te mas­ti­car la co­mi­da en­tre 30 y 55 ve­ces. El maes­tro Liu Ming sue­le de­cir “la can­ti­dad cam­bia la ca­li­dad”, y por su­pues­to, es­te nú­me­ro no es ca­pri­cho­so. El 30 se ob­tie­ne de la su­ma de los nú­me­ros con ener­gía Yin, que for­man un ci­clo; es­tos son: 2+8= 10; 4+6= 10 y el 10, en­ton­ces 10+10+10= 30. El 55 se ob­tie­ne de la su­ma de to­dos los nú­me­ros de 1 a 10, es de­cir, la to­ta­li­dad de Yin (pa­res) y Yang (im­pa­res)1+ 2+3+4+5+6+7+8+9+10= 55. “Co­mer im­pli­ca un tra­ba­jo y de­be ha­cér­se­lo de ma­ne­ra con­cen­tra­da, pen­san­do en ca­da mo­vi­mien­to; nun­ca le­yen­do, ni mi­ran­do la te­le­vi­sión y tam­po­co con­ver­san­do. La co­mi­da de­be lle­gar al es­tó­ma­go com­ple­ta­men­te pro­ce­sa­da y con la SA­LI­VA su­fi­cien­te pa­ra Lo­grar su co­rrec­ta asi­mi­la­ción”.

El or­den en que en­tra la co­mi­da al or­ga­nis­mo es fun­da­men­tal pa­ra que pue­da ser asi­mi­la­da. En pri­mer lu­gar se de­be be­ber un cal­do, pa­ra hu­me­de­cer el apa­ra­to di­ges­ti­vo y pre­pa­rar­lo pa­ra re­ci­bir al res­to de los ali­men­tos. Lue­go se si­gue con el arroz y otros ce­rea­les a elec­ción; des­pués la car­ne, que ne­ce­si­ta sa­lir del cuer­po an­tes que las ver­du­ras por­que es más tó­xi­ca, y al fi­nal las ver­du­ras. Lue­go de apro­xi­ma­da­men­te me­dia ho­ra, se pue­de co­mer una fru­ta. “Si la co­mi­da en­tra des­or­de­na­da es im­po­si­ble ge­ne­rar una bue­na ener­gía y con­tri­buir a la sa­lud in­ter­na”.

Una vez en el es­tó­ma­go en­tran en jue­go los ju­gos gás­tri­cos que ter­mi­na­rán de de­sin­te­grar los ali­men­tos; pa­ra que es­tos pue­dan ac­tuar ade­cua­da­men­te no de­ben di­luir­se con lí­qui­dos, por lo tan­to no hay que be­ber mien­tras se co­me, mez­clar só­li­dos con lí­qui­dos no es una de­ci­sión acer­ta­da, la hi­dra­ta­ción se rea­li­za me­dia ho­ra an­tes o des­pués de las co­mi­das. “Es fre­cuen­te ver

a la gen­te to­mar abun­dan­te ga­seo­sa en las co­mi­das, es­to in­ter­fie­re con la bue­na di­ges­tión, dis­tien­de los in­tes­ti­nos y ba­ja la tem­pe­ra­tu­ra cor­po­ral, des­equi­li­bran­do al or­ga­nis­mo. En una opor­tu­ni­dad es­tu­ve en un res­tau­ran­te co­mien­do asa­do, a mi la­do ha­bía un se­ñor que co­mía y to­ma­ba ga­seo­sa con hie­lo, un há­bi­to co­rrien­te pe­ro al­ta­men­te per­ju­di­cial, por­que se en­fría la co­mi­da que lle­ga ca­lien­te al es­tó­ma­go y el or­ga­nis­mo no pue­de pro­ce­sar­la nor­mal­men­te. La­men­ta­ble­men­te es­ta es una cos­tum­bre muy arrai­ga­da, na­ció en Es­ta­dos Uni­dos, cuan­do el due­ño de un res­tau­ran­te des­cu­brió que to­mar be­bi­das frías an­tes de co­mer abría el ape­ti­to, y co­men­zó a re­ga­lar­las a los clien­tes mien­tras es­pe­ra­ban que lle­gue su pe­di­do. El hom­bre des­cu­brió un buen ne­go­cio, pe­ro pé­si­mo pa­ra la sa­lud de sus clien­tes. Con el frío, el es­tó­ma­go se anes­te­sia y no pue­de re­gis­trar cuan­do es­tá lleno, en­ton­ces uno si­gue co­mien­do has­ta sen­tir do­lor”.

La can­ti­dad de co­mi­da que in­gre­sa al or­ga­nis­mo es tan im­por­tan­te co­mo la ca­li­dad, cuan­do se pa­san pe­río­dos de ayuno se es­tá las­ti­man­do al Chi y no se tie­nen fuer­zas su­fi­cien­tes pa­ra rea­li­zar las ac­ti­vi­da­des co­ti­dia­nas, pe­ro cuan­do se co­me más de lo que el cuer­po ne­ce­si­ta pa­ra vi­vir, el da­ña­do se­rá el pul­món.

“Nues­tro cuer­po tie­ne una tem­pe­ra­tu­ra in­ter­na de en­tre 36 y 37°, cuan­do es­ta sube cua­tro gra­dos, es de­cir 41°, es pe­li­gro­so pa­ra la sa­lud, tan­to co­mo cua­tro gra­dos ha­cia aba­jo, es de­cir 32 °, los ór­ga­nos no tra­ba­jan nor­mal­men­te, iba­jar la tem­pe­ra­tu­ra por de­ba­jo de los 31° lle­va a gra­ves pro­ble­mas in­ter­nos. Cuan­do be­be­mos lí­qui­dos fríos es­ta­mos obli­gan­do al or­ga­nis­mo a que tra­ba­je el do­ble pa­ra man­te­ner un ca­lor in­terno cons­tan­te. Cuan­do veo a al­gu­na per­so­na be­bien­do y co­mien­do a la vez tra­to de ha­cer­les en­ten­der que es­tán cas­ti­gan­do al cuer­po y per­sua­dir­los de que cam­bien sus há­bi­tos; sin em­bar­go, la res­pues­ta más co­mún que re­ci­bo es que los oc­ci­den­ta­les tie­nen la cos­tum­bre de ha­cer las co­sas de esa ma­ne­ra. Des­de lue­go es­te es un enor­me error, y no pue­de ser una cos­tum­bre por­que ha­ce 80 años las he­la­de­ras no eran al­go fre­cuen­te de en­con­trar en las ca­sas. Es­ta cos­tum­bre es ab­so­lu­ta­men­te mo­der­na, la­men­ta­ble­men­te la cien­cia sue­le fa­ci­li­tar­le la vi­da a la gen­te, pe­ro no mi­de las con­se­cuen­cias”.

El sa­bor cuen­ta

La me­di­ci­na tra­di­cio­nal chi­na cla­si­fi­ca los ali­men­tos se­gún su sa­bor y, pa­ra que la die­ta sea equi­li­bra­da, es­tos de­ben es­tar pre­sen­tes de ma­ne­ra uni­for­me en to­das las co­mi­das del día. Cuan­do se eli­je un sa­bor so­bre otro en for­ma per­ma­nen­te apa­re­cen los pro­ble­mas de sa­lud.

Co­mer en for­ma ex­ce­si­va ali­men­tos sa­la­dos da­ña los ten­do­nes y el ri­ñón; los áci­dos, los hue­sos, es­pe­cial­men­te en el ca­so de las per­so­nas ma­yo­res, que in­clu­so les im­pi­de ori­nar nor­mal­men­te; los pi­can­tes le­van­tan el Chi, pe­ro es ex­ce­so afec­tan al co­ra­zón; los amar­gos lle­gan has­ta la pro­fun­di­dad del or­ga­nis­mo y pue­den pro­du­cir nau­seas y vó­mi­tos; lo dul­ce, es­ti­mu­la el ba­zo, pe­ro tam­bién afec­ta al co­ra­zón. En es­te as­pec­to tam­bién se de­ben res­pe­tar

“CUAN­DO CON­SU­MI­MOS ALI­MEN­TOS FUE­RA DE TEM­PO­RA­DA ES­TA­MOS CON­FUN­DIEN­DO A LA ENER­GÍA, EL CUER­PO NO PUE­DE CUM­PLIR SUS FUN­CIO­NES Y EN­TON­CES SE DES­OR­DE­NA LA SA­LUD”

las le­yes del Yin-yang, es de­cir del equi­li­brio.

¿Om­ní­vo­ros o ve­ge­ta­ria­nos?

Es­ta es una dis­cu­sión bas­tan­te fre­cuen­te en­tre quie­nes ad­hie­ren a una u otra for­ma de ali­men­ta­ción, pe­ro Liu Ming tie­ne una pos­tu­ra ba­sa­da en una ar­gu­men­ta­ción bas­tan­te con­vin­cen­te: “Al­gu­nos de mis pa­cien­tes son ve­ge­ta­ria­nos y al pre­gun­tar­le so­bre su elec­ción me con­tes­tan que no co­men car­ne por­que es tó­xi­ca pa­ra el or­ga­nis­mo. Yo pue­do acep­tar que al­guien sea ve­ge­ta­riano por cues­tio­nes re­li­gio­sas, pe­ro nun­ca por una cues­tión de sa­lud. Mi pos­tu­ra no es por­que sí, so­la­men­te de­be­mos ob­ser­var la na­tu­ra­le­za. El ti­gre, por ejem­plo, tie­ne un fí­si­co muy ágil y mu­chí­si­ma fuer­za, y se ali­men­ta so­la­men­te de car­ne; el cer­do tie­ne un cuer­po pe­sa­do y gor­do y se ali­men­ta úni­ca­men­te de ve­ge­ta­les, con es­to quie­ro de­cir que el ser hu­mano ne­ce­si­ta de esas dos características pa­ra lo­grar el equi­li­brio.

En es­te sen­ti­do los in­tes­ti­nos tam­bién ofre­cen in­for­ma­ción in­tere­san­te. Se­gún la ra­za del ani­mal y de aque­llo de lo cual se ali­men­ta, va­rían en su lon­gi­tud de ma­ne­ra tal que le per­mi­ten asi­mi­lar la co­mi­da se­gún su con­sis­ten­cia. Los ve­ge­ta­les ne­ce­si­tan per­ma­ne­cer du­ran­te más tiem­po en el cuer­po pa­ra que se pue­da apro­ve­char sus nu­trien­tes, pe­ro en el ca­so de las carnes no es ne­ce­sa­rio. Por ejem­plo, la va­ca es her­bí­vo­ra, sus in­tes­ti­nos son fi­nos y mi­den 40 ve­ces el lar­go de su co­lum­na ver­te­bral; el ti­gre es car­ní­vo­ro, su in­tes­tino es más grue­so y dos ve­ces el lar­go de su co­lum­na; el in­tes­tino de los hu­ma­nos es 6 ve­ces más lar­go que su co­lum­na, es de­cir, que no se ase­me­ja ni al de uno ni al del otro, por lo tan­to, ne­ce­si­ta de am­bos ali­men­tos”.

La na­tu­ra­le­za del cuer­po de­be res­pe­tar­se, por eso ne­ce­si­ta­mos co­mer carnes y ver­du­ras pa­ra que nues­tro me­ta­bo­lis­mo fun­cio­ne de ma­ne­ra sa­na, de lo con­tra­rio se pro­du­ci­rán des­equi­li­brios. Des­de lue­go, en nues­tro ca­so es im­por­tan­te que los ali­men­tos es­tén bien co­ci­dos pa­ra que se pue­dan di­ge­rir bien, de es­ta ma­ne­ra la car­ne se­rá me­nos tó­xi­ca y las ver­du­ras po­drán fer­men­tar me­jor en el in­tes­tino.

“Nues­tro cuer­po es un gran fa­vor de Dios y nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad es apren­der a tra­tar­lo bien y así man­te­ner­lo sano to­da la vi­da. Es­ta es una guía pa­ra que las per­so­nas pue­dan com­pren­der­lo un po­co más y se con­ser­ven sa­lu­da­bles, pe­ro el me­jor con­se­jo que pue­do dar­les es es­cu­char a su cuer­po y es­pe­cial­men­te a su co­ra­zón”, con­clu­ye Liu Ming

Mi Jing Chi Shen

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