LOS CON­SE­JOS DE ZHUANG ZI

TAO - Tomo III - - Filosofía -

Zhuang Zi (tam­bién Chuang Tzu) fue uno de los fi­ló­so­fos taoís­tas más im­por­tan­tes de la an­ti­gua chi­na jun­to a Lao Tze. Vi­vió en el Si­glo IV a. C. y go­zó del apo­yo de la fa­mi­lia im­pe­rial de la Di­nas­tía Song, cu­yo rei­na­do le dio un gran im­pul­so a las ar­tes y las le­tras, y muy es­pe­cial­men­te a la di­fu­sión de la doc­tri­na taoís­ta. El pres­ti­gio y la fa­ma de Zhuang (el Tzu o Zi es un agre­ga­do que sig­ni­fi­ca maes­tro o sa­bio), era tan gran­de en­tre la reale­za que el pro­pio em­pe­ra­dor le otor­gó un nom­bre no­ble el equi­va­len­te a un tí­tu­lo de no­ble­za, atri­bu­ción re­ser­va­da só­lo a una fi­gu­ra de su je­rar­quía), lo lla­mó Nan Hua Zheng Ren, de don­de sur­ge el tí­tu­lo de su fa­mo­so li­bro Nan Hua Zheng Jing, obra capital – lue­go del Tao Te King- del pen­sa­mien­to chino y ver­da­de­ro com­pen­dio de la fi­lo­so­fía taoís­ta que cons­ta de trein­ta y tres ca­pí­tu­los, aun­que só­lo sie­te se le atri­bu­yen a él, el res­to a sus dis­cí­pu­los.

“Tan­to Lao Tze co­mo Zhuang Zi fue­ron hom­bres bri­llan­tes, pe­ro de es­ti­los com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes, ase­gu­ra el maes­tro Liu Ming. Lao Tze uti­li­za­ba po­cas pa­la­bras pe­ro de sig­ni­fi­ca­do con­tun­den­te y su es­cri­tu­ra era es­tric­ta­men­te fi­lo­só­fi­ca; en cam­bio, Zhuang Zi re­cu­rría en su re­la­to a her­mo­sas his­to­rias y cuen­tos con un sig­ni­fi­ca­do ale­gó­ri­co, de sen­ti­do pro­fun­do. Yo ya les he con­ta­do al­go de él: es aquel que de­cía que ha­bía so­ña­do con una ma­ri­po­sa y cuan­do des­per­tó no sa­bía si era él o una ma­ri­po­sa que so­ña­ba que era él, ¿Re­cuer­dan? Su es­ti­lo es muy yin, sua­ve, que va re­la­cio­nan­do me­ticu­losa­men­te las pa­la­bras. Lao Tze es Yang, di­rec­to y de­ter­mi­nan­te, y sus obras son

Re­co­no­ci­do co­mo el pen­sa­dor fun­da­men­tal del taoís­mo jun­to a Lao Tze, es­te sa­bio es el au­tor de la otra obra capital de es­ta co­rrien­te, el Nan Hua Zheng Jing. De él Liu Ming ex­trae y ana­li­za el ca­pí­tu­lo “Lo más im­por­tan­te pa­ra con­ser­var la vi­da”

cor­tas, de una ex­ten­sión que en Zhuang Zi re­pre­sen­ta­ría ape­nas la in­tro­duc­ción de uno de sus tex­tos”.

El Nan Hua Zheng Ren se com­po­ne de va­rios li­bros de en­tre los cua­les Liu Ming ha es­co­gi­do uno ti­tu­la­do “Lo más im­por­tan­te pa­ra con­ser­var la vi­da”, pa­ra ex­pli­car­nos e in­tro­du­cir­nos en la fi­lo­so­fía de es­te gran pen­sa­dor, quien aquí co­mien­za afir­man­do que la vi­da es li­mi­ta­da y las co­sas por apren­der ili­mi­ta­das, y que uti­li­zar lo li­mi­ta­do pa­ra bus­car aque­llo que no lo es re­sul­ta ab­sur­do e im­po­si­ble. Por eso pro­po­ne ha­cer el

bien sin vol­ver­se soberbio, de­bi­do a que la fa­ma des­vía del ca­mino ver­da­de­ro; y que al ha­cer al­go mal no se de­be lle­gar al lí­mi­te de me­re­cer un cas­ti­go. Lo­gran­do es­te equi­li­brio en­tre el bien y el mal es po­si­ble pre­ser­var la in­te­li­gen­cia y, a tra­vés de ella, te­ner una vi­da lar­ga y sa­lu­da­ble, pu­dien­do así cui­dar de la fa­mi­lia y obrar ade­cua­da­men­te, siem­pre re­co­rrien­do un ca­mino me­dio, es de­cir, sin afe­rrar­se a lo li­mi­ta­do o a lo ili­mi­ta­do.

“El me­jor mo­men­to de la vi­da es aquel en que una flor es­tá abrién­do­se y cuan­do la lu­na co­mien­za a lle- nar­se. No hay que lle­gar al má­xi­mo, to­car los lí­mi­tes, por­que to­do ter­mi­na allí; cuan­do se pa­san lo lí­mi­tes se da­ña a los de­más”, re­fle­xio­na Liu Ming.

Co­mo se men­cio­nó, el Nan Hua Zheng Jing es­tá or­ga­ni­za­do a par­tir de his­to­rias que in­du­cen a la me­di­ta­ción. Una de ellas ha­bla del co­ci­ne­ro del rey Wen Hui, quien lo­gró desa­rro­llar una téc­ni­ca pre­ci­sa pa­ra tro­zar un buey. Se­gún des­cri­be Zhuang Zi, en una opor­tu­ni­dad el hom­bre es­ta­ba des­cuar­ti­zan­do una res y su amo se sen­tó fren­te a él pa­ra ob­ser­var có­mo lo ha­cía de­bi­do a que te­nía fa­ma de ser el me­jor. El co­ci­ne­ro rea­li­za­ba una es­pe­cie de dan­za, in­ser­tan­do su cu­chi­llo en­tre ca­da ar­ti­cu­la­ción sin to­car múscu­los ni ve­nas, con una des­tre­za y una sin­cro­ni­za­ción asom­bro­sas con­vir­tien­do en ape­nas unos mi­nu­tos a un ani­mal com­ple­to en una mon­ta­ña per­fec­ta­men­te or­de­na­da de hue­sos, car­ne y vís­ce­ras.

Fi­na­li­za­da la fae­na el el rey ex­cla­mó “¡Bravo!”, y al tiem­po que aplau­día le pre­gun­tó “¿Cuál es su mé­to­do?”

El co­ci­ne­ro lim­pió y guar­dó su cu­chi­llo len­ta­men­te y le di­jo:-“Es­te ser­vi­dor si­gue el ca­mino del Tao y así lo­gro es­ta téc­ni­ca. Al prin­ci­pio veía la res co­mo una uni­dad, pe­ro lue­go de tres años de prác­ti­ca, ya no veo con mis ojos sino con mi men­te, que no tie­ne lí­mi­tes.

Guia­da por el co­no­ci­mien­to del Cie­lo y el Tao, mi men­te no en­cuen­tra obs­tácu­los ni di­fi­cul­ta­des.

Un buen co­ci­ne­ro cam­bia su cu­chi­llo to­dos los años, uno ma­lo to­dos los me­ses, en cam­bio yo uso el mis­mo ha­ce 19 años. He tro­za­do mi­les de re­ses y aún así su fi­lo es tan pre­ci­so co­mo cuan­do fue fa­bri­ca­do. A ve­ces sien­to que el ca­mino no es flui­do, en­ton­ces me de­ten­go, ob­ser­vo y con un mo­vi­mien­to su­til veo có­mo la pre­sa cae, se des­mo­ro­na co­mo un tro­zo de tierra. El ani­mal aún no ha per­ci­bi­do la muer­te y mi tra­ba­jo ya es­tá he­cho; en­ton­ces, si­len­cio­sa­men­te re­ti­ro la ho­ja, de­jo que la sa­tis­fac­ción y el asom­bro an­te la ta­rea cum­pli­da me in­va­da, lim­pio el cu­chi­llo y lo guar­do.”

Sor­pren­di­do y fe­liz, el rey le di­jo “Bravo, mi co­ci­ne­ro me ha de­mos­tra­do có­mo pro­ce­der en la vi­da y con­ser­var la sa­lud”.

“La sa­bi­du­ría del co­ci­ne­ro tam­bién ra­di­ca­ba en la ob­ser­va­ción de aque­llos que co­me­ten erro­res y en las pre­cau­cio­nes to­ma­das pa­ra no in­cu­rrir en ellos, afir­ma el maes­tro Liu Ming. Cuan­do al­go su­ce­de es pre­ci­so pa­rar y lue­go len­ta­men­te re­to­mar el ca­mino. Mi­ran­do a quie­nes ha­cen bien las co­sas sí se pue­de apren­der”.

Cuan­do la sa­lud es bue­na la ener­gía se en­cuen­tra equi­li­bra­da, la unión ha­ce la fuer­za y es­te con­cep­to se en­cuen­tra es­tre­cha­men­te li­ga­do al Tai Chi.

“Cuan­do lo prac­ti­ca­mos uni­mos el cuer­po pa­ra lo­grar la fuer­za, pe­ro ¿qué es la unión? Pa­ra en­ten­der­lo es ne­ce­sa­rio sa­ber qué es la se­pa­ra­ción, cuán­tas par­tes del cuer­po ten­go pa­ra lue­go po­der unir­las. Pa­ra cons­truir una ca­sa es ne­ce­sa­rio con­tar con are­na, ce­men­to, la­dri­llos y hie­rro, pe­ro to­dos es­tos ele­men­tos no se co­lo­can jun­tos, lle­van un or­den; las mez­clas de­ben ser exac­tas y ca­da eta­pa se rea­li­za en un tiem­po de­ter­mi­na­do, de es­ta ma­ne­ra la cons­truc­ción se­rá só­li­da. Con el cuer­po y la sa­lud pa­sa exac­ta­men­te lo mis­mo, so­la­men­te co­no­cien­do có­mo se re­la­cio­na ca­da hue­so, ór­gano y vís­ce­ra po­dre­mos pro­ce­der a la unión. Pa­ra cui­dar la sa­lud es ne­ce­sa­rio el co­no­ci­mien­to, no se pue­de cui­dar aque­llo que no se co­no­ce en de­ta­lle. Só­lo así se pue­den in­cor­po­rar pe­que­ños há­bi­tos que ha­rán una gran di­fe­ren­cia”.

El co­no­ci­mien­to al que se ha­ce re­fe­ren­cia el maes­tro no só­lo apli­ca al or­ga­nis­mo sino tam­bién a los ali­men­tos, más pre­ci­sa­men­te a los efec­tos que ca­da uno tie­ne so­bre la sa­lud. “To­das las co­mi­das son sa­nas, la di­fe­ren­cia es la ma­ne­ra y el mo­men­to en que se las in­gie­re”.

La res­pi­ra­ción tam­bién jue­ga un pa­pel pre­pon­de­ran­te en es­te as­pec­to, la ins­pi­ra­ción y ex­ha­la­ción, siem­pre por la na­riz, son fun­da­men­ta­les pa­ra pre­ser­var el buen fun­cio­na­mien­to de los ór­ga­nos y pro­veer­los de la ener­gía ne­ce­sa­ria.

“Ser exi­gen­tes has­ta con los mí­ni­mos de­ta­lles es el pen­sa­mien­to taoís­ta, así se con­se­gui­rá la ca­pa­ci­dad ne­ce­sa­ria pa­ra tra­tar al cuer­po de la ma­ne­ra ideal. La vi­da se cons­ti­tu­ye por la unión in­ter­na y ex­ter­na, y cuan­do se lo­gra el equi­li­brio se ob­tie­ne la sa­lud to­tal. Lle­gar al co­no­ci­mien­to im­pli­ca abrir y mi­rar, tal co­mo lo ha­cía el co­ci­ne­ro de Zhuang Zi cuan­do tro­za­ba sus re­ses, uti­li­zan­do la men­te; con ella es po­si­ble lo­grar una vi­da lar­ga y sa­lu­da­ble”, con­clu­ye Liu Ming

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