SHU

TAO - Tomo III - - Tao - Shi­fu Liu Ming

Pa­ra mí el li­bro es un ca­mino bri­llan­te que na­ce en la an­ti­güe­dad, pa­sa por el pre­sen­te y se pro­yec­ta ha­cia el fu­tu­ro. Es­to lo com­pren­dí cuan­do es­tu­dia­ba me­di­ci­na y co­men­cé a leer los tex­tos que me da­ban en la Uni­ver­si­dad. La ma­ne­ra en que los au­to­res ex­pli­ca­ban ca­da te­ma pun­tual me re­sul­ta­ba to­tal­men­te cla­ra y sen­ci­lla, sin em­bar­go, cuan­do que­ría lle­var ese co­no­ci­mien­to a la prác­ti­ca la teo­ría no ser­vía de mu­cho, por eso co­men­cé a bus­car al­go más, leí mu­chos otros, pe­ro na­da pa­re­cía ade­cua­do. An­te es­ta si­tua­ción, y lue­go de mu­cho meditar, en­ten­dí que de­bía re­cu­rrir a la sa­bi­du­ría de ori­gen, es de­cir, a los li­bros es­cri­tos por los an­ti­guos sa­bios. En ese mo­men­to com­pren­dí que pri­me­ro de­bía co­no­cer el I Ching, el li­bro clá­si­co de los cam­bios, del Sol y de la Lu­na, tex­to pri­mor­dial pa­ra el con­fu­cia­nis­mo. Es­ta obra es con­si­de­ra­da un poe­ma que, al es­tu­diar­lo pro­fun­da­men­te, per­mi­te co­no­cer al Cie­lo y a la Tierra. An­tes ha­bía es­tu­dia­do los grá­fi­cos He Tu, Luo Shu y Ba­gua, que son la ba­se del co­no­ci­mien­to plas­ma­do en el I Ching, es de­cir, el equi­va­len­te al li­bro, pe­ro sin le­tras. Cuan­do leí las obras clá­si­cas sen­tí, y si­go sin­tien­do, una gran emo­ción al ver có­mo flu­yen esas pa­la­bras es­cri­tas ha­ce mi­les de años; sien­to una co­ne­xión muy es­pe­cial con ellos, por­que a pe­sar del tiem­po trans­cu­rri­do, la dis­tan­cia es cor­ta. Por ejem­plo, los con­cep­tos ver­ti­dos por el Em­pe­ra­dor Ama­ri­llo, en el li­bro Huang Di Nei­jing, son tan ac­tua­les que im­pre­sio­na, es co­mo si lo hu­bie­se he­cho en el pre­sen­te, su sen­ti­do lle­ga muy pro­fun­do. La des­crip­ción de las en­fer­me­da­des y aque­llo que las cau­san son siem­pre las mis­mas y le­yen­do ca­da pá­rra­fo se lo­gra el con­tac­to con el au­tor de una ma­ne­ra sen­ci­lla, al­go que mu­chas ve­ces no ocu­rre en la me­di­ci­na con­tem­po­rá­nea. Sien­do mon­je es­tu­dié en un tem­plo taoís­ta y allí com­pren­dí el sig­ni­fi­ca­do del con­cep­to “in­mor­tal”, por­que la vi­da tie­ne un tiem­po, más cor­to o más lar­go, pe­ro la sa­bi­du­ría es la que se trans­mi­te de una ge­ne­ra­ción a otra du­ran­te mi­les de años en for­ma con­ti­nua y, pre­ci­sa­men­te, de eso se tra­ta la in­mor­ta­li­dad.

Lao Tze de­cía que a me­di­da que se avan­za en el ca­mino del Tao nos des­po­ja­mos de cier­tas co­sas, a tal pun­to que nos que­da­mos so­la­men­te con una: la ver­dad. Cer­ca de ella es po­si­ble com­pren­der to­do lo ad­qui­ri­do con ma­yor cla­ri­dad y sen­ci­llez.

Los co­no­ci­mien­tos reales se ad­quie­ren con la sa­bi­du­ría de ori­gen, pe­ro zam­bu­llir­se en la lec­tu­ra en ge­ne­ral es un ejer­ci­cio muy bueno pa­ra nues­tra men­te y, ade­más, per­mi­te co­no­cer e in­ter­cam­biar opi­nio­nes con los au­to­res so­bre los más di­ver­sos te­mas, en mi ca­so es­pe­cí­fi­co so­bre me­di­ci­na taoís­ta, pe­ro sin per­der de vis­ta la for­ma­ción pro­pia. Al leer es ne­ce­sa­rio ha­cer­lo con aten­ción y apro­ve­char la esen­cia de ca­da obra en par­ti­cu­lar, ya que a tra­vés de ex­pe­rien­cias aje­nas tam­bién es po­si­ble am­pliar la ca­pa­ci­dad de pen­sa­mien­to y ra­zo­na­mien­to.

To­do es­to y mu­cho más se ge­ne­ra cuan­do nos zam­bu­lli­mos en la lec­tu­ra de un buen li­bro.

¡Has­ta la pró­xi­ma!

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