LAS ANALECTAS DE CON­FU­CIO

TAO - Tomo III - - Filosofía -

He­re­de­ro de los Kong, un clan no­ble te­rra­te­nien­te ve­ni­do a me­nos, Con­fu­cio que­dó huér­fano de pa­dre a los tres años y su fa­mi­lia en la rui­na, al­go que no im­pi­dió que re­ci­bie­ra una bue­na edu­ca­ción pe­ro sí lo obli­gó a sa­lir a tra­ba­jar des­de muy jo­ven. Su pri­mer em­pleo fue en los gra­ne­ros de Lu, pe­que­ño es­ta­do del no­roes­te de Chi­na, ac­tual pro­vin­cia de Shan­dong, cu­ya capital era Qu­fu, el pue­blo en que na­ció el 551 a. de C., don­de lo­gró es­ca­lar en el es­ca­la­fón has­ta ser nom­bra­do mi­nis­tro de Jus­ti­cia.

Pe­ro el que se­ría con el tiem­po re­co­no­ci­do co­mo el GRAN fi­Ló­SO­FO CHINO, FUN­DA­dor del con­fu­cia­nis­mo e ins­pi­ra­dor de la re­or­ga­ni­za­ción del gran im­pe­rio, vi­vía por AQUEL EN­TON­CES EN CON­flIC­TO con la ad­mi­nis­tra­ción cen­tral, en ma­nos de la di­nas­tía Zhou, ca­rac­te­ri­za­da por la de­ca­den­cia y el aban­dono. En­ton­ces, de­ci­dió apro­ve­char su fa­ma de hom­bre de gran sa­ber y, pe­se a que ya te­nía 50 años, aban­do­nó los Có­MO­DOS DES­PA­CHOS Ofi­CIA­les pa­ra re­co­rrer los pue­blos en­se­ñan­do va­lo­res éti­cos y mo­ra­les, úni­ca ma­ne­ra a su en­ten­der de re­cu­pe­rar las ideas y cos­tum­bres tra­di­cio­na­les ne­ce­sa­rias pa­ra re­or­ga­ni­zar a la so­cie­dad y sal­var al país.

En esos via­jes, que du­ra­ron al­re­de­dor de 19 años, iba siem­pre acom­pa­ña­do

Gran par­te de la doc­tri­na del gran fi­ló­so­fo chino se re­su­me en es­tas en­se­ñan­zas, pro­duc­to de las con­ver­sa­cio­nes que man­te­nía con sus dis­cí­pu­los, quie­nes más tar­de las sal­va­ron del ol­vi­do al vol­car­las al pa­pel. His­to­rias ins­pi­ra­do­ras.

por sus dis­cí­pu­los quie­nes, co­mo los so­crá­ti­cos, plas­ma­ron plas­ma­ron lue­go en el pa­pel sus en­se­ñan­zas hoy co­no­ci­das co­mo analectas, TEx­TOS DOCTRINARIOS RE­flE­xI­vos e ins­pi­ra­do­res.

La pa­rá­bo­la del pa­ra­guas

Una de las ale­go­rías más fa­mo­sas de Con­fu­cio da cuen­ta de una si­tua­ción com­pro­me­ti­da en la que ex­pu­so a uno de sus dis­cí­pu­los só­lo pa­ra ilus­trar al res­to so­bre có­mo nues­tro com­por­ta­mien­to pue­de coac­cio­nar la con­duc­ta de los otros. Ocu­rrió que en uno de los via­jes, Con­fu­cio de­bía sa­lir con uno de sus dis­cí­pu­los y en ese mo­men­to co­men­zó a llo­ver. Co­mo no te­nía pa­ra­guas, el alumno le su­gi­rió que le pi­die­ra pres­ta­do el su­yo a otro com­pa­ñe­ro, pe­ro el maes­tro se ofus­có y le di­jo que pre­fe­ría em­paPARSE y ES­TRO­PEAR SUS fi­NOS ro­pa­jes an­tes de ha­cer se­me­jan­te co­sa. Con­tra­ria­dos, los adep­tos pre­gun­ta­ron qué te­nía de ma­lo pe­dir pres­ta­do un sim­ple pa­ra­guas, en­ton­ces Con­fu­cio ex­pli­có: “Pa­ra al­gu­nas per­so­nas no es tan sen­ci­llo com­par­tir sus per­te­nen­cias. Co­mo yo soy el maes­tro, se­gu­ra­men­te aquel a quien se lo pi­da se ve­rá en la obli­ga­ción de pres­tár­me­lo pa­ra no que­dar mal con­mi­go y fren­te a los de­más. Pe­ro si lo ha­ce, se­gu­ra­men­te le do­le­rá el co­ra­zón por­que no le gus­ta com­par­tir. Por eso an­te ES­TAS DOS OP­CIO­NES, PRE­fiE­RO no rea­li­zar el pe­di­do”. El men­sa­je de Con­fu­cio es que an­tes de pro­ce­der de de­ter­mi­na­da ma­ne­ra es pre­ci­so ana­li­zar a quien se tie­ne en­fren­te, por­que no to­das las per­so­nas son igua­les y po­dría­mos co­me­ter una in­jus­ti­cia.

El jo­ven Yan Hui

Uno de los dis­cí­pu­los fa­vo­ri­tos de Con­fu­cio fue Yan Hui, quien mu­rió muy jo­ven, acon­te­ci­mien­to que pu­so muy tris­te al gran maes­tro. Pa­ra él era el me­jor de to­dos sus se­gui­do­res, in­clu­so en una oca­sión pon­de­ró sus

atri­bu­tos al de­cir, “Qué bueno es Yan Hui, na­ció en un ho­gar muy hu­mil­de y de­bió tra­ba­jar pa­ra man­te­ner a su fa­mi­lia. Usa ro­pa muy sen­ci­lla y su ali­men­ta­ción y su té son muy bá­si­cos; sin em­bar­go, siem­pre se mues­tra con buen áni­mo y es muy op­ti­mis­ta, hon­ra la vi­da”. Tam­bién di­jo que Yan Hui era me­jor que él, lo que de­jó per­ple­jos a los alum­nos, y lue­go men­cio­nó que él mis­mo so­lía co­me­ter erro­res y re­pe­tir­los, en cam­bio Yan Hui te­nía la ca­pa­ci­dad de no re­pe­tir sus erro­res.

Es que la fi­lo­so­fía chi­na acep­ta las equi­vo­ca­cio­nes y enal­te­ce a quie­nes pue­den re­ver­tir­las. No se con­si­de­ra per­fec­to a quien no se equi­vo­ca sino a aquel que tie­ne la ca­pa­ci­dad de co­rre­gir sus erro­res.

Con­fu­cio so­lía de­cir que hay que apren­der a re­la­cio­nar­se con quie­nes te­ne­mos al­re­de­dor, por­que la vi­da es un in­ter­cam­bio per­ma­nen­te. Y pa­ra eso de­be­mos te­ner tres bue­nos ami­gos: el que es de­re­cho en su obrar, el que tie­ne el pe­cho am­plio y el que po­see mu­chos co­no­ci­mien­tos; y tres bue­nos enemi­gos: el in­de­ci­so, aquel en quien no se pue­de con­fiar, y el que arre­gla los pro­ble­mas vio­len­ta­men­te.

El co­che­ro y el cam­pe­sino

Se en­con­tra­ba Con­fu­cio con sus dis­cí­pu­los des­can­san­do en el cam­po y, en un des­cui­do, su ca­ba­llo se ale­jó y co­men­zó a co­mer y pi­so­tear un cul­ti­vo ve­cino. Co­mo era de es­pe­rar, el due­ño lle­gó enoja­do y co­men­zó a in­cre­par al maes­tro, quien se li­mi­tó a es­cu­char los re­pro­ches y ame­na­zas sin emi­tir pa­la­bra. Lue­go fue has­ta don­de se en­con­tra­ba su co­che­ro y tras ha­blar lar­go ra­to con él lo en­vió a cal­mar al cam­pe­sino ofus­ca­do. A los po­cos mi­nu­tos el en­tre­di­cho es­ta­ba re­suel­to y los dos hom­bres de­par­tían ama­ble­men­te co­mo si se co­no­cie­ran de to­da la vi­da. Ob­via­men­te, los dis­cí­pu­los mi­ra­ron sor­pren­di­dos al maes­tro y le pre­gun­ta­ron por qué ha­bía elu­di­do el con­flic­to, afir­man­do que con su sa­bi­du­ría lo hu­bie­se so­lu­cio­na­do más rá­pi­da­men­te. Pe­ro Con­fu­cio ase­gu­ró que su in­ter­ven­ción hu­bie­ra em­peo­ra­do las co­sas, por­que él y el cam­pe­sino no te­nían el mis­mo ni­vel cul­tu­ral por lo que, se­gu­ra­men­te, to­do ter­mi­na­ría mal; en cam­bio, con el co­che­ro se po­drían en­ten­der me­jor, ya que te­nían las mis­mas in­quie­tu­des. “Ca­da uno tie­ne ca­pa­ci­da­des di­fe­ren­tes y es ne­ce­sa­rio co­no­cer­las y uti­li­zar­las en la for­ma ade­cua­da”, con­clu­yó el gran fi­ló­so­fo

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